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三皈·五戒·十善

讲述人:刚法师

讲述地点:长春般若寺弘法楼

启讲日期:2007.8.26

佛历二五五一年七月十



       佛法大海,信则能入。然初机入者,宜从简易,否则入海算沙,茫无际涯,无处寻觅,何所事从。今所言简易者,谓三皈、五戒、十善也。三皈者,乃入道之普门,谓一切人、天、声闻、缘觉、菩萨,乃至十方诸佛,于初发心,皆从此入。五戒者,乃生善之根本,谓一切世善——人、天,与出世善——声闻、缘觉,乃至超越世与出世十方诸佛之上上善法,悉由此而得生长。十善者,乃菩提之阶基,谓一切声闻、缘觉、菩萨,乃至十方诸佛所证的无上菩提,咸依此而建立。

       三皈——入道之普门、五戒——生善之根本、十善——菩提之阶基,为初心学人由浅入深,次第增进,乃至进趣无上菩提的必经之路。所谓摩天大楼始于一砖一瓦,无上菩提成于一戒一法,此之谓也。是故,若舍此三皈——入道之普门、五戒——生善之根本、十善——菩提之阶基,而言修道者,谅是好高骛远,欲得无上菩提,则无有是处也。

       以是之故,今特述此三皈、五戒、十善之义,以为初学入门之指归,是以为序。



       学法沙门释成刚敬识

       佛历二五五三年五月四日



       我们发心学佛,首先要皈依三宝。皈依三宝就是皈依佛、皈依法、皈依僧,佛法僧这三者就是三宝。佛宝、法宝、僧宝,为什么以宝相称呢?宝是救济义,就是说我们皈依三宝以后,依法修行,就能得到佛法僧三宝的救济,救济的具体内容就是能使我们息灭无边的生死苦轮,使我们毕竟得作佛,再也没有世间的六道分段生死和出世间的变易生死这两种生死的贫穷困乏,这就是救济义。

       无始劫来生生世世,因为我们众生在迷,心里迷惑、迷闷,贪著、攀缘、妄想执著内之身心、外之世界,三界六道这一切事物,在这一切事物上见好、见坏,好的贪著,不好的嗔恨,所以起惑造业,循业受报,轮回六道,堕落三途,被生、老、病、死所逼迫,苦不堪言。因为我们众生无始劫来就轮回生死,这个生死的道路走得太远了,不能迷途知返,所以大觉世尊释迦牟尼佛以本愿力,乘愿来到世间设教,就是设立佛教,教化、教导、教诲我们在迷的众生。我们依据佛法,就能启迪我们内心的觉悟,使我们对这个宇宙人生就能有一个正确的认识,那么正确的认识,就能了达世间这一切事物都是苦的、空的、无常的、无我的,都是梦幻泡影,没有真实。另外都是生灭性、无常性、可坏性,没有哪一种事物有一个常恒不变的实体。无论我们怎样迷执,去贪著、妄想执著它,就像用手抓虚空一样,抓到未来际,也是徒劳身心,一无所获。所以我们对宇宙人生这一切事物有了正确认识了,我们就能正确对待,就不去贪著、妄想执著这一切事物了,自然在这一切事物上面得解脱,就不被这一切事物所系缚、逼迫、障碍了。

       现在我们觉悟了,依据佛说的规矩、规范、法则,我们要发心皈依三宝了,就是皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依就是皈命依靠的意思。

       皈依佛,就是举我们的身心的全体皈命依靠十方诸佛。十方诸佛就是我们的皈命依靠处,只要我们皈命依靠十方诸佛,我们就永远立于不败之地,保持在正确的学佛位置上,直至成佛而后已,就是说这个靠山是永远靠不倒的。皈依佛,以佛为师,佛就是我们的师范、表率、榜样、学处,向谁学呢?向十方诸佛学,那么我们就能学成佛。皈依佛,以佛为师,既然皈依佛了,成为佛门弟子了,那么再就不能转而皈依鬼神、外仙、外道,或者气功之类。如果不是这样,我们就会上当受骗,走入歧途,招惹灾难,导致苦轮。所以我们皈依佛以后,就一心奉侍佛陀,依法修行,就能够出离六道轮回,毕竟得作佛。

       皈依法就是举我们身心的全体皈命依靠佛说的这一代时教三藏教典——经藏、律藏、论藏。皈依法,以法为师,佛说的三藏教典就是我们的师范、表率、榜样、学处。我们向佛说的三藏教典学,就能学成佛。皈依法,以法为师,再不许皈依外道典籍。鬼神说的法、外道说的法、外仙说的法、气功说的法,我们就再不能皈命依靠了。如果不是这样,我们就会走入歧途,招惹灾难,导致苦轮,不可收拾。

       皈依僧,就是举我们身心的全体皈命依靠十方僧众,十方僧众包括圣僧,像观世音菩萨、地藏王菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨,都是圣僧,证了圣的僧人。另外也包括凡夫僧,就是我们现在出家修道的僧人。皈依僧,以僧为师,十方僧众就是我们的师范、表率、榜样、学处,我们向十方僧众学,就能学成佛。皈依僧,以僧为师,再不许皈依外道徒众,外仙、鬼神、外道、气功的徒众,我们就不能皈命依靠了。如果不是这样,我们就会走入歧途,招惹灾难,导致苦轮,不可收拾。

       皈依三宝以后,我们的重心转移了。因为在没皈依三宝之前,我们的重心是在世间这一切事物上,在五欲六尘上。我们发心皈依三宝,就是把我们的重心从世间这一切事物上面提携出来,转移到佛、法、僧净化因缘上面来了。我们皈依三宝以后,重心转移了,我们再不能够想念世间五欲六尘这一切事物了,我们应当念佛、念法、念僧。佛说:我们佛门弟子,不管出家僧人,还是在家居士,既然成为三宝弟子,要常念三宝的功德。常念三宝的功德,就是要常念念佛、念法、念僧。

       念佛就是念阿弥陀佛,或者念本师释迦牟尼佛,或者念药师琉璃光佛。现在我们修净土法门,主要是念南无阿弥陀佛。阿弥陀佛这个圣号就是法,出苦得乐的方便办法,是八万四千法门的一个法门。我们把阿弥陀佛这个圣号转入心中,不停地转念,轮是比喻,就能摧碾我们心上的贪心、嗔恨心、愚痴心,乃至八万四千种生死习气、恶习嗜好,使我们心没有牵挂、没有障碍,心里平静、平常、平等,最后使我们心上通达无碍。我们就没有忧愁,没有恐惧,我们就内心欢喜、精神提高、智慧开发、福慧增长,得大安乐、得大解脱、得大自在。阿弥陀佛这个圣号也是道,转凡成圣的道路。我们一心念阿弥陀佛,就能使我们毕竟得作佛。我们一心念阿弥陀佛,就是对阿弥陀佛最大的孝敬和恭敬。

       我们皈依三宝以后,因为我们是佛门弟子,所以要常念三宝的功德,要常念阿弥陀佛,阿弥陀佛这个圣号功能力用不可思议。因为法藏比丘在因地发了四十八大愿,誓愿救度我们罪业深重的众生都能出苦得乐。法藏比丘以愿起行,经过无量劫的难行苦行,捨身受身,把所修的功德都收摄在阿弥陀佛这四字圣号里面,所以阿弥陀佛这个圣号就是法藏比丘大愿——四十八大愿,和大行——难行苦行的积聚。法藏比丘把所修的功德都收摄在这个圣号里,所以这个圣号就具足如来的智慧德相,也是如来的全部家业。我们一心念阿弥陀佛这个万德洪名,阿弥陀佛这一切功德就恩赐给我们了,我们就具足法藏比丘的大愿、大行;而且如来的全部家业也恩赐给我们了,我们就和阿弥陀佛一样,就能得出世间的大富贵,再也没有世间的分段生死和出世间的变易生死这两种生死的贫穷困乏,毕竟得作佛。阿弥陀佛这个圣号功德力用不可思议,所以我们应当一心念阿弥陀佛。

       念法就是我们心里皈依法,以法为师。心里要转念佛法,转念佛法就能提起正念,正念属于智慧之性,我们心里有了智慧光明了,整个身心就理顺了,就没有牵挂障碍了,那么就安乐、解脱、自在了。念法主要是念佛说的三藏教典。因为三藏教典数量非常大,所以我们主要念世间是苦的、空的、无常的、无我的,都是梦幻泡影,念世间都是生灭性、无常性、可坏性,没有哪一种事物有一个常恒不变的实体。我们这样一转念,我们就能够放捨世间,放捨尘劳,就不去贪著、妄想执著了,自然于世间这一切事物上得解脱,得自在,这一切事物就不能系缚我们了,就不能逼迫我们了,也不能障碍我们了。

       另外要念修戒、修定、修慧。戒能防非止恶。念修戒就是我们要念所受的戒法,要念怎样把所受的戒法好好修得圆满,断除杀生、偷盗、淫欲、妄语、饮酒这些粗重的过恶、危害之心,所以必须得念修戒。念修定就是我们粗重的过恶之心虽然得到降伏了,但是散乱、掉举、昏沉之心还障碍在我们心中,所以我们得修禅定,把这个散乱、昏沉之心使它止息下来,我们这样身心才能安定、安乐、安宁、解脱,所以必须得念修定。念修慧就是我们了达世间一切事物体性空寂,无我我所。既然是这样,我们就不去贪著、妄想执著了,自然放捨悭贪。不贪了,也就不嗔恨了。不嗔恨了,也就不愚痴了,就能断除贪、嗔、痴的生死狂性,使我们出离三界,得成圣道,所以必须得念修慧。

       念僧就是念圣僧,我们一心念观世音菩萨,观世音菩萨大慈大悲,广大灵感,有求必应。念彼观音力,一切得解脱。我们一心念观世音菩萨,我们的一切障难问题、水火风难、道路劫贼、疾病亡难,一心称名,悉得解脱,因为菩萨有不可思议的神力、异方便、特殊的办法,我们达不到之处,菩萨就能给我们排难解纷,我们正当的愿望,菩萨就能够给我们成办。世间的利益,菩萨也能满愿,求官得官,求子得子,求长寿得长寿,求钱财得钱财。只要是正当的,在不危害众生的前提下,菩萨都能满愿,因为菩萨就是利益众生的。那么求出世间的利益呢?求声闻得声闻,求缘觉得缘觉,求菩萨得菩萨,求成佛,一心念观世音菩萨,就能使我们毕竟得作佛。观世音菩萨这个圣号功能力用不可思议,所以我们应当一心念观世音菩萨,或者念地藏王菩萨,这就是念僧。

       佛、法、僧这三者都是法,虽然有佛、法、僧语言文字称呼不一样,但是佛也好,法也好,僧也好,这三者都是法,都是佛金口宣扬的出苦得乐的方便办法。也都是道,我们一心念佛、一心念法、一心念僧,就能成就我们心上的觉道,使我们心上通达无碍、解脱安乐,所以我们应当一心念佛、念法、念僧。

       我们皈依三宝了以后,不管是出家僧人,还是在家居士,都要常念三宝的功德,要以三皈自居,居就是住的意思,就是我们的心要居住在佛、法、僧三宝上面,就是我们的心不能离开念佛、念法、念僧,这就叫以三皈自居。我们常念三宝的功德,一心念佛、念法、念僧,这就是我们佛门弟子的基本修持、基本标志。若离开念佛、念法、念僧,谈不到修为。我们不念佛、念法、念僧,我们就会念世间的这一切事物,就会念五欲六尘、好、坏、苦、乐、成功、失败,就会使我们心上有牵挂、障碍、忧愁、恐惧,起惑造业,所以必须念佛、念法、念僧。

       我们每天念佛,念阿弥陀佛,每天诵经,每天念咒,依法修行,都是念佛、念法、念僧,不过说法不一样。说我在诵经,说我在诵咒,说我在念佛,实际来说都是念佛、念法、念僧。佛、法、僧这三者都是法,佛说的出苦得乐的方便办法,所以不念不行。都是道,转凡成圣的道路,所以不念不行。必须念佛、念法、念僧,若不念佛、念法、念僧的话,我们虽然皈依三宝了,但是有名无实,没有真实义,只能种远因,不能得真实利益,所以我们念佛、念法、念僧,就是改往修来,改正修正自己,这样我们才能走出困境,改变背动局面,趣向坦途,走向光明,这是道路,所以我们必须得把它实行起来,才能真实不虚。

       我们皈依三宝了,成为佛门弟子了,我们就区别于世俗人了。世间的众生在迷,贪著五欲六尘,惑乱身心,烦燥不安,苦得不得了。我们现在重心转移了,一心念佛、念法、念僧,我们整个身心就理顺了,就肃然了,我们身心就安定了,精神就提高了,内心就欢喜了,福慧就增长了,就诸佛护念,一切通利了,所以这是一条真实不虚的道路,我们必须把它实行起来,才能真实不虚。

       我们皈依了三宝以后,要恭敬三宝,对于佛、法、僧这三者要常行忆念、礼拜、供养、赞叹。因为三宝是我们众生的福田,我们恭敬、礼拜、供养、赞叹三宝,功德不可思议。这也是我们赖以出苦得乐的道路、方便办法。我们恭敬、礼拜、供养、赞叹三宝,我们就和三宝亲了,近了,那么我们必然就能够出苦得乐。如果不是这样的话,那么离三宝就远了,就不亲了,就不能够得佛、法、僧三宝的利益。

       我们皈依三宝了以后,必须得依法修行。什么叫修呢?治乱为修,我们要不停地用佛法,也就是修戒、修定、修慧,来治理我们心上的贪心、嗔恨心、愚痴心等八万四千生死习气、恶习嗜好,即生死之乱,这就叫修,修正自己,改正自己。什么叫行呢?不停为行,就是不停地以佛法治理我们心上的生死之乱,最后达到业尽情空,开拓本心,性成无上道。所以必须得念佛、念法、念僧。

       另外我们皈依三宝了以后,得以五戒自守。五戒大家都知道了,第一不杀生;第二不偷盗;第三不邪淫;第四不妄语;第五不饮酒。以五戒自守,守就是看守的意思,就是我们心里不能离开这五戒法,看守自己的心、口和身,对于这五种恶性造作、危害因缘,心不想、口不说、身不造。世间在迷的众生都是因为杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒,造诸恶业,招惹灾难,导致苦轮,不可收拾,所以佛教令我们,不管出家弟子,还是在家弟子,首先得断除这五种的粗重过恶、危害之心,那么我们的灾难痛苦就从心上根除了,我们的吉祥安乐就从心上建立了。如果不是这样,这五种生死怨贼就会惑乱我们的身心,使我们招惹麻烦,招惹灾难,导致苦轮。

       一、不杀生。什么是杀生呢?杀生就是使众生失掉命根,流血牺牲,受极大苦。杀生是一种残酷无情的恶性造作、危害因缘。佛说万恶杀为首,第一之恶,乃地狱、饿鬼、畜生之因,所以我们要慈悲于一切,断除杀生这种恶性造作、危害因缘、黑暗发心。另外佛说杀生者命短,杀生的人生命短促。我们若想福寿绵长,就不能令众生命短,这不是一个道理嘛!如果我们去危害众生,令众生命短,那么我们肯定不会福寿绵长,也不会得无量寿。所以我们要有决定性,认识清楚以后,决定放捨杀生这一法。圣人不杀,人不杀,牛马猪羊、鸡鸭鹅狗、鱼鳖虾蟹、飞禽蠕动之类,包括苍蝇蚊子之类也不杀,这样的话,我们才不伤失自己的慈悲心,才能不给众生加苦难。杀生不会白杀,将来要酬还宿债的,因果要自负的,所以我们要慈悲于一切,断除杀生。我们不但不杀生,而且要慈悲于一切,要救护众生,这样功德不可思议。尽我们自己的能力给众生排难解纷,令众生都能够得尽天年,这样才符合佛的慈悲教义。

       二、不偷盗。什么是偷盗呢?就是不与而取为之盗。别人没给我们,就是一草一木,也不能非理而取。偷盗是减损他人,增益自己,是一种不道德的违法行为,将来得愚痴暗昧、贫穷下贱之报,所以我们认识了它的危害,我们要断除偷盗之心。个人的不非理而取,集体的也不非理而取,应当得的得,不应当得的绝对不得,要少欲知足,清净自活,身心安稳,切莫偷盗。所以我们发心学佛,不管是出家僧人,还是在家居士,第一个不要欠物债,第二个不要欠命债。物债、命债都不欠,我们就是走到天涯海角,顶天立地,正大光明,理直气壮,没有哪个众生找到我们头上算账。欠债总是要发畏的,总是要偿还的,逃脱不了,所以我们要不偷盗。

       三、不邪淫,就是在家居士不邪淫,出家僧人不淫欲。在家居士要一夫一妻制,不干犯他人男女,要依理从事,互相尊重,这样家庭和睦,安乐幸福,将来才能有个光明出处。

       四、不妄语。妄语就是说谎骗人,危害人。口舌如刀剑,妄语严重了,能说出地狱、饿鬼、畜生道。直心是道场,所以我们要质直其心,不要妄语,欺骗人、危害人。

       五、不饮酒。酒有麻醉性,喝了酒以后,理智不清楚,神识昏乱,会起惑造业,危害无穷,所以要断除饮酒。

       我们皈依三宝了,要想圆满三皈的功德,全靠的是五戒法。五戒守好了,断除这五种粗重的过恶了,我们的三皈功德才能圆满。如果不好好守五戒,多有毁犯,虽然皈依三宝了,也是有名无实,只能种远因,不能得真实利益。所以我们皈依三宝了之后,要以三皈自居,以五戒自守。居就是住的意思,不能离开;守就是看守的意思,不能疏忽。这样的话才是名副其实的三皈五戒弟子,所说清净士,居家的修心之士。

       我们皈依三宝了,受五戒了,下面我再把和三皈五戒相应的善法给大家说说。

       第一个就是得断除酒肉。佛说:“杀生者命短”。杀生的人生命短促,这个大家都知道了。佛又在经里说:“啖肉者多病”。就是吃众生肉的人多长恶病。为什么呢?因为我们有这个幻妄的血肉之躯,在迷的众生都是为了滋养这个色身,想这个色身常住在世间,贪著五欲六尘,所以不惜杀生害命,贪食酒肉。佛说啖肉者多病,就是说我们发心想吃众生肉来滋养自己,这个发心就是恶性发心、危害发心,也是黑暗发心,举发心的全体都是罪恶。罪业以心为体,心是病本,心是病的根本,所以因心成体,唯心所现,多长恶病。恶病就不是一般的病,就像我们说的不治之症,都是因为吃肉导致的,这是从心上招感。因为我们心上迷惑、浊恶、染污,所以招感恶病。

       另外牛马猪羊、鸡鸭鹅狗、飞禽蠕动等畜生之类,生活环境脏乱,都在屎尿里面,周围都一股浊气。另外饮食不洁净,吃的都是糠菜、粪土,你看牛、羊都在粪土里拱,狗都吃屎,所以饮食不洁净。再说畜生之类常在恐惧不安之中。为什么呢?这也是业果,因为它做人的时候就危害无穷,令众生恐惧不安,循因结果,循业受报,所以它堕落畜生道以后,也常在恐惧不安之中。畜生被杀的时候心里急迫、嗔恨、烦恼,血液发生毒变,所以畜生之类五脏、六腑、筋骨、脉络、气血都有病,畜生的尸体没有没有病的,都是毒,都是菌,所以我们把畜生的血肉吃到我们的体内,在体内发作,多长恶病,这是从饮食上招感。所以佛说啖肉者多病是有理论依据的,就是我上面说:一个是心上招感,一个是饮食上招感。大家思之可见,是不是这么回事。

       我们看尤其现在世间的众生,残酷无情地杀害生灵,引取无厌地贪著酒肉,可是长恶病的非常多。我们到医院就可以看到,动手术,开肠破肚,非常苦。怎么来的呢?都是有因缘的,所以佛说杀生者命短,啖肉者多病。我们首先要毅然地断除杀生,断除酒肉,清净自活,才和我们佛门弟子的身份一致、相应。如果我们再去杀生,再去吃大鱼大肉,那就使人感到可怕,佛门弟子还作诸过恶,令人不安,这是不应该的。

       再说畜生之类被杀了,被吃了,这个事情并没有完结,它含冤在地,它不忍可,不承认这件事,它要向杀它的人、吃它肉的人、做它肉的人讨还债务,它的冤魂要纠缠我们,让我们现在就招惹烦恼,招惹麻烦,招惹灾难,临命终的时候往地狱、饿鬼、畜生道牵引我们。进入其它道,还由于业力的因缘把我们牵扯在一起,或者成为亲人,或者成为仇人,互相酬还,生生世世纠缠不清。像饭店、酒店杀生场所都是这些冤魂聚集之处,不会有吉祥的事情,所以都不是我们佛门弟子应该去的地方。

       佛以慈悲为体,我们发心学佛,也要慈悲于一切,切莫杀生,切莫贪食酒肉,这是基本修持。如果不断除杀生、酒肉这种粗重的危害之心、黑暗发心,就会障碍我们修学佛法。纵然诵经念佛,也运作不起来,因为我们没断除贪嗔痴性,我们心还在发狂。杀生、吃肉的心就是发狂,就是超乎寻常。

       我们皈依佛门,就象征着我们要断除一切过恶。断除一切过恶,我们才能好起来,如果不断除一切过恶,想好起来也无有是处,不可能,所以必须得断除酒肉。杀有杀的罪;吃有吃的罪;不吃,做还有做的罪;不做,买还有买的罪;不买,参与还有参与的罪;就是传授方法都有罪。因为杀生、吃肉、买肉、做肉、传授方法都是不善之法,不善之法就是罪恶之法。我们心想了,意业成了;口说了,口业成了;身体去操作,身业成了。三业都是过恶,将来就得循业受报,受生死的苦报。我们要善思量,谛审观察,不要因小失大。作业的时候,轻而易举,可是受报的时候却难以承当。公修公得,婆修婆得,不修不得,立竿就有影,循业就受报,因果自负,再亲的人也不代替我们去受苦报。

       我们大家生活在世间,看到这些畜生之类被残酷无情地杀掉,这种苦是逼迫性,是愿意受也得受,不愿意受也得受,非受不可。为什么呢?就是因为它做人的时候心里迷惑,横杀无辜,危害无穷,贪食众生肉,残酷无情,所以由因感果,失掉人身,堕落畜生道,被人使役,被人打骂,被人欺凌,被人杀掉,被人吃掉,去酬还宿债。就是我们为自身着想,也得首先断除杀生,断除酒肉,这样才能清净自活。如果我们不是这样,还和世间凡夫俗子一样,没有佛门弟子的气氛,纵然发心学佛了,也没有真实义。

       佛说一切众生皆有佛性,于未来世皆得作佛,有心者皆成佛,所以我们说真不说妄,一切众生本来是佛,包括畜生之类。那么既然是佛,就应当恭敬。佛说恭敬心即是菩提心。我们若能恭敬一切众生,即是恭敬一切诸佛。所以对于一切众生,我们只能恭敬,不能杀害,不能食啖。另外佛说一切众生都是亲人,无始劫来六道众生都互相危害过,互相利益过,互相之间有善业,也有恶业,所以业把我们牵扯在一起成为亲人,互相酬还。今生不是过去是,过去不是未来是。既然是亲人,就应当怜悯、慈悲、摄受、度化,就不应当去杀害,去贪食众生肉。

       另外吃众生肉的人身心都不清净。吃了酒肉,身体沉重,助发昏沉,助发欲望,而且身有浊气,吃酒肉的人一股浊气,使人无法靠近,这是身不清净。另外贪食酒肉是一种贪嗔痴性,助长愚痴暗昧,智慧不能开发,理智不清楚,昏沉大睡,这是心不清净。贪食酒肉,一举两失,没有一点利益,所以我们应当断除酒肉。

       再就是我们皈依三宝了,成为佛门弟子了,必须要心里无事。世间说:“多一事不如少一事”。因为事情都是对立纷争的。好坏纷争在心中,憎爱萦惑在心中,取捨又交替在心中,心乱如麻,整个身心就烦燥、痛苦、起业、受报,所以我们佛门说:“少一事不如无一事”。为什么呢?因为我们所谓好的事情,体性空寂,无我我所,毕竟不可得,所以我们也莫作好想,也别去贪著,也别狂妄,保持心上平衡、平静,了然无事。坏的事情也莫作坏想,也别嗔恨,也别嫉妒,也别危害,保持心上平衡、平静,了然无事。我们心里没事了,好事、坏事都没有了,这个时候理智清楚,智慧开发,福慧增长,诸佛护念,一切通利。

       佛就是无事人,说有一物即不中嘛,不中就是不行,我们得把我们心上的一切生死尘劳,都把它排遣,那么佛法自然现前。世间这一切事物都属于尘,尘是染污义。我们在这一切事物上生心就叫劳,劳是指心说的,合起来就叫生死尘劳。我们重心转移了,我们心里就没有世间这一切事物了,心就在道上,在佛法上了,这样才能行。

       我们心里无事了,自然没有牵挂,没有障碍,没有坎坷,没有逼迫,没有系缚,四大调适,气血周运,百病皆瘥,精神提高,智慧增长,一切通利,所以必须得心里无事。心里若有事,我们念佛都念不起来了。心里一烦燥,身心一病苦,就会怨天尤人,就会起惑造业了。

       佛说:“清净安乐,道不失矣”。 道在心上,以通达无碍为义。得保持我们身心清净,我们心上才能通达无碍,这个时候福慧增长。我们回光返照看看自己心上有没有道,就是我们心上通没通达无碍。若通达无碍了,说明我们心上有道了。若有一物障碍在心中,坐卧不安,无可奈何,苦得不得了,这还是系缚、逼迫、障碍,就是罪业增长的时刻,我们自己可以检验。所以要想心上有道,必须心里无事。

       第三个就是要少欲知足,清净自活。就是说我们要一切随其自然,别强行主宰。说我非得这样,非得那样,随执一边,那么就被这种事物所障碍了、逼迫了、系缚了,这就是业,也是苦,也是生死。所说少欲知足,清净自活,就是有衣穿,有房住,有饭吃,就可以了。如果再贪得无厌,就会适得其反,走向反面,就会招惹麻烦,导致苦轮。因上不贫穷,果上自然富贵,我们但发心好好地修学佛法,觉悟净化自己,我们把这个因修好了,不用求。因上没有,求也是空想、是苦、是业,它也不会现前,所以不从求中得。

       佛说:“心净则佛土净”。随着我们心不断地觉悟净化,因心成体,唯心所现,我们未来的果报、境界就会好起来。这就是说心好一切好,心若不好,想一切好起来,也无有是处,也不可能。

       我们发心学佛就是要觉悟净化自己的心,就是要洗涤尘垢,去掉染污。什么是尘垢,染污呢?就是我们心上的贪、嗔、痴等八万四千种生死习气、恶习嗜好。通过修学佛法把它减损断除,自然身心安贴,安稳、贴切,所以要少欲知足,清净自活。我们在世间不要争利,道从低处得,不要表现自己,一事当前,要往后撤步,不要纷争,也不要斗乱,保持心上平静,身心祥和,这样的话诸佛护念,善神守护,一切通利。

       另外第四个就是我们虽然皈依三宝了,受五戒了,因为我们生死习气非常重,业障非常重,靠自力去修行很难推开局面,所以我们在自己主观能动地发起修行以外,还要依靠诸佛菩萨的慈悲愿力,还要一心念阿弥陀佛。我们一心念阿弥陀佛,就能使我们宿业消除,现在安乐幸福,将来上极乐世界,一生补处,毕竟得作佛。

       上面我给大家说了三皈五戒,和三皈五戒相应的善法:要断除酒肉;心里要无事;要少欲知足,清净自活;要一心念阿弥陀佛。下边我再给大家说说十善法。

       第一是心要不贪。大德作了一个偈子说:贪多业亦多,贪少业亦少,万般诸烦恼,除贪一时了。就是说我们的一切惑业、灾难、苦轮都由贪心而得建立。这个贪心是我们八万四千种生死习气、恶习嗜好之首。那么什么是贪呢?引取无厌为贪,就是说我们的心没有满足的时刻,就是这个贪心把我们拖进无边的罪业、生死和痛苦,不得出离。世间有句话,就形容人这个贪心,说:“人心不足蛇吞象”。这就是说人这个欲望、这个贪心没有止境,引取无厌,就像蛇一样,大象非常庞大,蛇的身躯非常细长,蛇不可能把大象吞了。虽然不可能,但是它这种贪心,欲望之心还不能止息。所以世间人都用人心不足蛇吞象来比喻众生这个贪心,这个狂妄之性没有止境。因为万恶贪为首,所以佛教令我们修十善法,首先要断除贪心。

       贪心包括两个方面:一个是别人的这一切人、物、事,都想据为己有,这就叫贪,爱他为贪。另外自己的一切身心、物品、事物,捨不得施捨给他人,这就叫悭,自爱为悭。悭贪是生死的体,所以佛教令我们佛门弟子要放捨悭贪。别人的一切我们不贪著,不想据为己有,自己的一切还能够施捨,这样才能放捨悭贪,才能摧毁打破生死的体,才能打破生死疲劳。都是因为贪心招惹灾难,招惹麻烦,导致苦轮。你像杀生、偷盗、淫欲、妄语、饮酒,都是贪心使作,如果贪心没了,也不杀生了,也不偷盗了,也不淫欲了,也不妄语了,也不饮酒了,十恶五逆都是因为贪心使作。

       地狱、饿鬼、畜生道怎么来的呢?也是因心成体,贪心使作。六道怎么来的呢?也是因为贪心不除。贪心能够使我们轮回六道,堕落三途,受极大苦,所以佛教令我们要断除贪心。另外一切不从求中得。众生都是处处求,求就是贪,求是空想、是业、是苦。佛说:有求皆苦,有求皆罪,无求则安乐,所以我们不贪则不求。这一切不从求中得,人天道不从求中得,出世间的声闻、缘觉、菩萨、佛也不从求中得。怎么来的呢?都从修中得,都是依据佛法进行修行而证得。

       要想得人道,得好好修五戒。五戒是人道浮囊,好好修五戒,能保持人身,不失人身。在这个三界六道的苦海里如果不好好守五戒,都得堕落地狱、饿鬼、畜生道,所以人道不从求中得。要想生到六欲天,得好好修十善;要想生到色界四禅天、无色界四空天,得好好修色界的四种禅定和无色界的四种禅定,就是八次第定,所以天道也不从求中得。那么出世间的善法——声闻法、缘觉法、菩萨法、佛法,要想得四圣道,也不从求中得。求是贪,得依法修行,自然能得成罗汉道、辟支佛道、菩萨道和佛道。好好修苦集灭道四圣谛、三十七道品、四阿含经、小乘偏空之理,才能得阿罗汉道。好好修十二因缘法,才能得辟支佛道。好好修六度、四摄、万行,才能得菩萨道。好好修一心实相法,才能得佛道。所以世间善——人天道、出世间善——声闻、缘觉、菩萨、佛,都不从求中得,求是空想、是苦、是业。但依法修行,放舍悭贪,自然得世间、出世间善果,所以从这个意义上来说,必须得放捨悭贪。

       悭贪是地狱、饿鬼、畜生道之因,所以得断除贪心。断除贪心,贪心这一恶法止息了,恶止了就为善,这叫止善。另外我们不但放捨悭贪,不贪著他人的一切了,自己的一切也能放捨了,而且还能广行利益,广行布施:法布施,众生需要佛法,我们把佛法施捨给众生,令他觉悟,依法修行,出苦得乐;财布施,众生需要钱财、物品,我们把钱财、物品施捨给他,解除他的贫困,让他安乐幸福;身命布施,众生有危难,我们挺身而出,放捨身心,尽无畏施,这就叫行善。所以十善法的第一善就是放捨悭贪,广行利益。

       第二是心要不嗔。嗔恨就是发怒,为什么嗔呢?因为贪心得不到满足,所以心里不满意、嫉妒、嗔恨、怨恨,所以嗔也是贪心的另一种表现形式,也是贪,不过说法不一样。贪和嗔都是愚痴暗昧之性,都是无明、不觉、迷惑之心,体性是一个。

        什么是嗔呢?恨他为嗔,就是向处怨天尤人,恨怨他人,就叫嗔。因为我们不认识事物,认为这一切不好的事情、逆缘,都是他人给造成的,自己感到委屈,心里不忍可、不承认,所以向外怨,怨天尤人,而嗔恨他人,其实都是循因结果,循业发现,是自作还自受。这个嗔恨心的破坏力、危害性最严重,所以佛在《华严经》里说:“一念嗔心起,百万障门开”。这一念嗔心起了,当下我们就走不通,整个身心都破坏了,就惑乱起来了,就烦燥不安,身心发生病变,苦得不得了,无可奈何。可以说嗔心起来的时候真是上天无路,入地无门,就苦到这种程度,大家可以体验。为什么会这样呢?就是嗔恨心使作。百万障门开,就是百万障碍之门都打开了。一念嗔心起了,这个时候理智不清楚,心里迷闷、颠倒,就无所顾忌,发作、发狂,甚至铤而走险,招惹灾难,招惹麻烦,所以嗔恨心不治理不行。否则它会葬送我们的一切,甚至葬送我们的身命,都是嗔心的力量和作用。所以我们为了防止这种苦境现前、灾难现前,我们要防范于未然,别让嗔心发起,这样才行。

       大德说:“一念嗔心起,火烧功德林”。这个嗔恨心属火,我们本来善法就少,功德就没有,嗔恨心这火一起,整个功德烧尽,法财焚灰,举体都是罪业、业障,谈不到什么善法功德了,所以危害无穷。像世间杀生害命、危害、抢劫、偷盗,都是嗔恨心的力量和作用,所以必须得断除嗔恨心。

       另外恨他为嗔,自恨为恚。恚就是自己发怒,所以恚也是嗔。恨他为嗔,自恨为恚,这是两个方面。我们既不要恨怨他人,也不要恨怨自己,才能断除嗔恚之心。因为嗔恨之心危害特别严重,不但是今生,现在目前陷入大苦,陷入灾难,无可奈何,而且三世因果,嗔恨心就是业,就是苦因,进入未来世还得循业受报,没有完结的时刻,所以我们断除贪心以后,还要断除嗔恨。

       话又说回来,如果贪心真的没了,也就不嗔恨了,因为贪心得不到满足才嗔恨。如果真的没有贪心了,那么自然就没有什么满足不满足了,都一样,都平等,本来如如,为谁而嗔恨呢?一切无所求,都感到平常,得和失一样,就没有嗔恨了。嗔恨心和贪心是成比例的,贪心到什么程度,嗔恨心就严重到什么程度。没有贪则不嗔,有贪则嗔。贪心没有了,嗔恨心也就平息了。

       我们断除嗔恚之心了,这个嗔恚之心止息了,嗔恚之心是恶,恶止了就为善,以止为善。我们不但不嗔恨,而且能够慈悲于一切,广行利益,慈悲就是善法,我们能行慈悲这一法,这就叫行善,以行为善。所以十善法的第二个就是断除嗔恚,广行利益。

       第三是心要不痴。什么是痴呢?就是迷于事理,事相、理体皆迷。在事相上迷闷,不开解,不认识;在道理上迷闷,不开解,不认识,这就叫痴。痴就是愚痴,就是理事皆迷。我们得认识这一切事物,了达这一切事物,体性空寂,无我我所,都是无常、苦、空、梦幻泡影,没有真实,毕竟不可得。我们自然不去贪著、妄想执著,理事都不迷了,理上开解了,事上也明白了,能正确认识了,就能正确对待,就不愚痴了。

       愚痴也分两个方面:自惑为愚,惑他为痴。自己迷惑,迷惑他人,以迷导迷,自误误人,这就叫愚痴。愚痴是一种无明、不觉、迷惑之心,所以我们得在理上开解,在事上认识,自然就断除愚痴了。另外我们得深信因果,十法界法——六凡、四圣,都是循因结果,循业发现。世间六道众生是循众生的迷惑之心,浊恶、染污因缘而发现六道的苦果。四圣是以四圣的觉悟之心,觉悟、净化因缘而发现四圣的果报。就是说做善得善报,做恶得恶报,种瓜得瓜,种豆得豆,循环报应,丝毫不爽,都是循因结果,循业发现,没有因外之果,业外之报。所以我们深明因果了,就断除恶业,断除苦因,修诸净业,修成佛之因,自然出苦得乐,自然能断除愚痴。不信因果的人迷惑、颠倒、蛮干,最后失败的,导致灾难,受极大苦的是自己。所以得明白事理,深信因果,深信轮回不昧,才能断除愚痴。断除愚痴了,自然走上正道,循规蹈矩,心里不迷闷、不颠倒、不浊恶染污。信佛有两个前提:一个是深信因果不昧,另外深信轮回不昧。这样才能使自己的身心纳入佛法的规范。不是人死如灯灭,不造白不造。世间人不信因果,认为不造白不造,他虽然这样作断灭想,但是还得循因结果,循业受报,也不会白造。所以我们得深信因果不昧,深信轮回不昧,通达事理,这样自然断除愚痴。

       贪、嗔、痴是三毒,能毒害我们的法身,杀害我们的慧命,使我们长劫轮回生死,不得出离。如果我们不断除贪、嗔、痴性,纵然修学佛法也没有真实义,有名无实。修学佛法是手段、办法、道路,通过这个道路、办法、手段,目的是让我们断除贪心、嗔恨心、愚痴心这个生死狂性。断除三毒,我们的法身才不会受到毒害,法身慧命才能安全无恙。我们得经常谛审观察,正念观察,以智照了,看看我们身心,贪心断到什么程度,嗔恨心断到什么程度,愚痴心断到什么程度。经常自我检查,努力修持,尽断贪嗔痴。如果修学佛法几年了,还是老样子,贪嗔痴还和原先一样,那么说明我们没有一点儿进步,不得利益,只是走个过场,走个形式。

       必须得断贪嗔痴,这个生死狂性若不断,它就会使我们身心发狂,发狂就是像有精神病似的,就不正常了。贪心发作了不正常,嗔恨心发作了不正常,愚痴严重了也不正常,就会越格,就会狂妄,就和禽兽一样了,无规可循,无矩可蹈,就会随便想、随便说、随便做,首先危害的是自己,同时也危害他人,所以必须得断除贪嗔痴的生死狂性。

       我们诵经、念佛、诵咒,修学佛法,一切修为都是为了断除贪心、嗔恨心、愚痴心。这个不断除,想得安乐、解脱、自在,不可能,因为贪心、嗔恨心、愚痴心本身就是罪业,就是生死,就是痛苦,离开贪嗔痴没有生死、痛苦和罪业可言,所以大德说:“什么是三界呢?贪嗔痴是。什么是出离三界呢?灭贪嗔痴是”。我们要想出离三界,必须得断除我们的贪嗔痴性。所以修学佛法,不管怎么修行,不断除贪心、嗔恨心、愚痴心,也没有真实义,有名无实。断除贪心、嗔恨心、愚痴心了,才能得真实的佛法利益,所以我们修行重在息灭贪嗔痴上下功夫。如果真地断除贪嗔痴了,那就是修行。如果不断除贪嗔痴,诵经、念佛也只是个形式,也没有真实义,只能种远因。因为贪心、嗔恨心、愚痴心这个家贼还没除,毒还没除,他还要毒害我们,还要杀害我们,还要危害我们。心上的三种过恶要把它断除,心不贪、不嗔、不痴,这三个贼、毒,都把它清走了,自然身心安贴,一切通利,不用求。

       如果我们心没有贪嗔痴了,就能提起正念了,正念就是念佛、念法、念僧,就是心里不离开佛法,才能正思维,按照佛说的规矩、规范、法则、道理发起我们的心智,开发智慧,以智照了,谛审观察,正念观察。智慧属于光明性,我们整个身心就理顺了,就四大调适、气血周运、百病皆瘥、精神提高、智慧增长、内心欢喜、诸佛护念、善神守护、一切通利。不是这样的话,贪嗔痴障碍在心中,一切都迷闷了,就颠倒、浊恶、染污了,整个身心就惑乱了,病苦,无可奈何,这也是业、也是苦、也是生死。这是心上的三种过恶必须断除。贪嗔痴止息了就是善,以止为善。

       口有四种过恶:两舌、恶口、妄语、绮语。两舌就是斗乱两边,向此说彼,向彼说此,斗乱是非,令双方结冤结仇,互相危害,自己也起业受苦,罪莫大焉。正人君子都是众生之间有矛盾了,好言相劝,给众生排难解纷,使他们言归于好,皆得安乐,应当是这样,所以我们佛门弟子要断除两舌。

       恶口就是出口伤人,骂人,出口不逊,说粗恶语,触恼人,触恼众生,危害众生,所以我们佛门弟子要断除恶口。

       妄语就是说谎骗人,好的说坏,大的说小,无的说有,横生枝节,危害人,所以我们佛门弟子要断除妄语。

       绮语就是说一些庸俗、华丽的话,导人邪念的话,这些话和我们佛门弟子的身份都不相应,所以我们佛门弟子要断除绮语。

       两舌、恶口、妄语、绮语这都是口业,口舌如刀剑,严重了能说出地狱、饿鬼、畜生道,不要信口开河,凭感情随便说。儒教讲:“要敏于事,而慎于言”。所谓敏于事,就是做事要敏捷,不要拖拖拉拉,拖泥带水。所谓慎于言,就是说话要谨慎,要三思而说,应当说的说,不应当说的不说,尤其是两舌、恶口、妄语、绮语,自我危害,危害他人,祸患无穷,所以应当把它禁止。再有就是闲话、废话、危害话、戏论话也都要把它禁止。因为佛门弟子嘛,凡有所说要说佛法话、利益话、清净语、善话,利益自己,利益群生,也不是不说。同样是说话,费口舌,费力气,为什么不说善话、不说佛法话、不说利益话、不说清净语呢?所以佛教我们断除两舌、恶口、妄语、绮语四种过恶。语言上清净了,口业清净,首先利益的是自己,同时也利益众生。这四种不好的语言止息了,就是善,以止为善。我们才能说佛法话、利益话、清净语、善话,这是善法,这叫以行为善。这样就圆满了。

       身有三种过恶:杀生、偷盗、淫欲。我们身要不杀、不盗、不淫,断除这三种过恶。杀生前边给大家说了,苍蝇、蚊子也不危害,为什么呢?苍蝇、蚊子它也有佛性,和十方诸佛,和我们六道众生一样,本自具足,就是因为它做人的时候迷得重,危害心重,业重,所以失掉人身,堕落畜生道,受极大苦,忽死忽生。它的罪业完结了,遇到佛法也能返回人道,修行也能成佛。也是佛,也是亲人,所以不能危害。危害了,将来得酬还它的宿债,所以身若不杀,自然我们身心吉祥安乐,灾难痛苦就消除了。

       不盗,前边给大家说了,就是不非理而取,一草一木也不非理而取。要清净自活,通过自己的诚实劳动来维持生存、生息、生活,别巧取,别损人利己,这样的话自然将来得富贵、得成佛。

       不淫,就是在家居士不邪淫,出家僧人不淫欲。众生皆以淫欲而正性命。这也是一种恶法、不善之法、不净之法,所以佛门弟子要把它减损断除,清净自活,才能修梵行,梵行就是清净行。这一法不断除,不能出离欲界,就是说要生到色界四禅天,或者无色界四空天,都不可能。要想出离欲界,得断除五欲——食欲、淫欲、触欲、睡欲、味欲,也叫财、色、名、食、睡,也叫色、声、香、味、触,都是染污法、障道法、生死法、苦法。佛在《楞严经》里说:“淫心不除,尘不可出”。所以不管出家、在家,真地想了脱生死,得成佛道,就得修清净梵行,就得断除染污法,断除淫欲,身不淫,心不淫,断性亦无,于佛菩提斯可希冀,才有希望。

       上面是跟大家简略地说了什么是十善。十恶止了就是十善。心有三种:贪、嗔、痴,要把它断除;口有四种:两舌、恶口、妄语、绮语,要把它断除;身有三种:杀、盗、淫,要把它断除。把这十恶都断除了,可以生到六欲天,上品十善就是天道。这十善修得不圆满,想生到六欲天道都不可能。如果想生到色界四禅天和无色界四空天,除了要修好十善,还得加上四禅八定,色界四禅天有四种禅定,无色界四空天有四种禅定,这八次第定修好了,十善修好了,才能出离欲界,得生色界四禅天和无色界四空天。所以这个因得修好了,才能得世间善果;那么出世间善果,四圣的善果,就得修出世间善了,所以不修善不行。

       我们要想成佛,不失善的果报,首先得修五戒十善。五戒是人道的浮囊,五戒修好了,才能不堕落地狱、饿鬼、畜生道,去此以还都得堕落三途道。佛在经里说:“失人者如大地土,得人身者如爪上土”。就现在做人的,得人身的,将来失掉人身的是多数,像大地土那么多,大地土所在皆是,无量无边。能保持人身的像手指甲土这么多,这是佛陀亲自证得的。就是说绝大多数都得失掉人身,能保持人身的是极少数。为什么呢?你看世间人有几个不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒的?程度不同地都杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒,离不开这个,所以我们佛门弟子首先要断除杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒,才能保持人身,继续修学佛法,得成圣果。人身若失掉了,堕落地狱、饿鬼、畜生道,由于报障,地狱、饿鬼、畜生那种业报身,就障碍它不能见佛闻法,也不能修行,也不能出苦得乐,所以我们最低得保持人身。保持人身就得好好守五戒。

       这个五戒十人九犯,毁犯的多,守持清净的稀有罕见。重的不犯,轻的犯;不有意犯,无意犯;不直接犯,间接还犯;程度不同的都多有毁犯。有的人认为我这五戒守得挺好了,其实守得最圆满的就是十方诸佛。我们谈不到圆满,只能是大致过得去,粗重的不犯,微细的还犯;身不犯,口还犯;口不犯,心还犯,总是有所犯缘,有所犯处,所以我们应当回光返照,很好检点自己,避免作业。如果有所违犯,首先危害的是自己,然后是危害众生。我们若检点起来,这毛病多了,违犯的地方多了,而且还很严重,所以五戒若修不好,那么我们凭什么得人天道啊?凭什么得出世间圣果啊?那不可能。我们的差距还相当大,应当很好地找差距。不管出家,还是在家,努力地缩短差距,这样才能行。

       就这个十善法也应当很好修持,心不贪、嗔、痴;口不两舌、恶口、妄语、绮语;身不杀、盗、淫,要做到这十善很不容易。粗话、戏论话、危害话,虽然不经常说,但是遇到因缘了,难免还要吐露,这也是违犯。得保持至始至终都说佛法话、利益话、清净语,没有两舌、恶口、妄语、绮语、闲话、危害话、戏论话掺杂在里面,这样才能行,口业才能清净。心不贪、不嗔、不痴,意业才能清净。身不杀、不盗、不淫,身业才能清净。所以修好十善,才能三业清净。

       修学佛法就是折伏三业,对治过非。如果不能折伏三业,对治过非,就谈不到修学佛法,因为达不到目的。为什么叫折伏呢?因为我们粗犷的身心,生死习气、恶习嗜好非常粗重,所以必须得强行折伏,强行约束,得管带,管理、带领,不能放纵,最后使身心柔软下来,缓和下来,那才能行。如果还是随便想、随便说、随便做,那就谈不到折伏三业,对治过非了,那就没修行,所以得从效果上看。就像世间人办事业似的,不管你这个事业办得怎么大,但最后得从盈利上看,才证明你经营得好,管理得好。我们修行也是这样,最后得看心得不贪、不嗔、不痴;口不两舌、恶口、妄语、绮语;身不杀、盗、淫,从效果上看。要想达到这个效果,就得循规蹈矩,依法修行。都是修出来的,不是别人恩赐的,也不是求得的,得经过一番艰苦卓绝的对治。就像贼似的得治理,得治理身、口、意,不治理他,就会随便想、随便说、随便做,自我危害,危害他人。人的身、口、意不治理,就比禽兽的危害还严重,所以得严加治理,一般的治理还不行,得严加治理。另外得时时治理,在一切时处都得治理。就像贼似的,你若不看管他,不降伏他,他随时都会发作,都会作乱,都会危害,抢劫财物,杀身害命。我们这是家贼,最难防,所以必须得防范。

       上边跟大家说的就是三皈、五戒、十善法,这是基础,基础就像盖大楼似的,地基若打不好,不坚固,盖完了以后,这个大楼就会分裂,就会塌陷,不但没发起利益之用,而且举体都是危害,工和料白白投入,还得清理废墟。三皈、五戒、十善是我们无上菩提的阶基。这个基础要打好,然后我们才能在这个基础上增益、增上,次第深入,才能够和佛法相应。就像我们想出离六道生死,得成佛道,首先要把三皈法、五戒法、十善法修好。三皈、五戒、十善多有毁犯,而空谈空理,所说好高骛远,空中楼阁,无有是处,还得循业受报,循因结果,不会超越。

       十方诸佛都是从三皈、五戒、十善开始,在这个基础上圆满无上菩提的。我们把这个基础打好了,才能不失人天道,然后 进修圣道才有基础,才有依据。佛说:“事不毁心,道方合节”。在这善、恶、苦、乐、成功、失败这一切事物上,能够循规蹈矩,依理从事,不错谬非理,不毁坏自己的良心、清净心,才能和道,即佛法,合乎拍节。如果在具体的事物上多有毁犯,不能避免过恶,那就远离了佛法,违背了佛法,谈不到修道。六祖大师说:“佛法住世间,不离世间觉”。在世间这一切事物上我们能正确认识,正确对待,能够觉悟,不错谬非理,这就叫世间觉。面对这一切现实,不迷闷、不颠倒、不浊恶、不染污,能够用佛法正确地认识、正确对待,理顺自心,理顺外境,而通达无碍,这才叫道。不要凭感情,感情是妄情思惑,是生死法。我们凭的是佛法,佛说的规矩、规范、法则、道理,不凭自己的想象,就是不随顺自己的妄想习气走,随顺圣教走,自然走出困境,走出黑暗,走出泥潭,才能趣向坦途,趣向光明。得矫正自己,修正自己,这样才能行。

       我们修学佛法要认真对待,不能应付了事,马马虎虎走过场,如果这样的话就是自己糊弄自己,自己欺骗自己,到头来一无所获,所以要认真对待。道教讲诚则灵;儒教讲专心致志;我们佛门讲制心一处,无事不办。都是一个意思。就是说一心修学佛法,正念真如,直心念道,才能透脱生死妄想这个障碍,才能透亮。如果不是这样,总是在生死这一边,不能到达彼岸。得按照佛说的法去行,去走,才能离开生死此岸,到达涅槃彼岸。如果在原来的位置上一步不走,那么想离开生死此岸,到达涅槃彼岸,那不可能,所以关键在于实行。知而不行等于不知。所说知道十分,不如行道一分。行道一分得真实利益;知而不行,还是停留在原来的位置上,不得利益。所以我们必须首先把三皈法实行起来,把五戒法实行起来,把十善法实行起来,然后由浅入深,次第深入,才能够趣入圣道。

       阿弥陀佛!

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