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修学问答八:没有吃净口素,但想念咒的时候,念净口业真言可以吗?

问:像我吧,没有吃净口素,但想念咒的时候,念净口业真言以吗?

师父:人的身、口、意三业,口呢,也能做善业、恶业、不善不恶业。口业有两种,一个是语言上造业,另一种是饮食上造业。语言上造业大家都知道了,我们说妄语欺骗人,为了自己的利益说种种虚妄之话,危害人,这是有罪的,虽然程度不一样,但是妄语的性质是共同的;两舌,斗勾两头;绮语,绮就是华丽的丝织品为绮,绮语就是说一些低级、下流、庸俗的话,能导致人思想混乱的话;恶口,出口伤人,骂人,触恼人,这样的语言;或者说些闲话、废话,没有利益的话,或者谈一些戏论,就是不说正语。正语就是按照佛说的八正道去发起我们的清净之语,要说清净话,要说佛法话,这样能觉悟人心,能自觉觉他,自利利他,自度度人,能够为自己和众生发起利益。所以一个是语言上的口业,语言上建立生死之业。上午跟大家说了,这个话不能随便说。佛在经里说,口造业严重了,也使我们堕落地狱、饿鬼、畜生道。就像世间似的,我们说一句佛法之话,利益之话,能够使众生得安乐;如果说一句危害话,恶性的语言,甚至能使众生失掉身命,受极大苦,所以这个语言不能随便说。世间讲:"敏于事而慎于言"。就是凡有所说,都要三思而后行,这个话应不应当说,有什么危害,有什么利益,然后发起我们的正语。

另外就是饮食上的。贪着饮食,这是(另一种形式的)口业。贪食众生肉,贪食酒肉,像鸡鱼肉蛋,葱韭薤蒜,烟酒之类的,这些饮食取于众生的身分,使众生流血牺牲受极大苦。另外这些饮食气味浊恶,吃了以后发昏发欲,障碍禅定,招诸魔障,念经、念咒不恭敬,口业不清净,所以没有感应。

要使三业清净,从根本上来说,口应当说正语,闲话、废话、戏论之语一句都不能说了。不要贪着饮食,好的不贪着,坏的不嗔恨,随其自然,尤其不要贪食众生肉,要断除五荤。五荤在我们中国来说就是大蒜、小蒜、蒜苔、蒜苗、韭菜、小根蒜、大葱、小葱、洋葱之类的。佛在《楞严经》里说四种清净明诲,不得食五荤,五荤就指这五种气味浊恶的饮食说的。因为吃了它们以后,佛在经里说,天魔外道来舔我们的嘴唇,亲近我们,所以招诸魔障,发昏沉,发欲望,念经、念咒没有感应。因为这个饮食气味浊恶。这是一个。另外,烟酒,它也是一种嗜好、恶习,嗜好就是一种欲望,不吸烟不行,不喝酒不行。另外烟酒气味浊恶,使口业不清净。

佛说的教诫是使我们口业清净的一种规范、规则,要说清净语。发心学佛的佛门弟子不食众生肉,这是基本修持,是在家的优婆塞、优婆夷、善男信女的基本标志。从理上说应该是这样,这样我们就和三皈五戒相应了,和不杀生法相应了。因为我们吃众生肉,那么我们心要想,口要说,身要造,身口意三业都是恶性造作,都是危害性、黑暗性,也是生死性,也是苦性,所以应当采取方便把它断除为好。但是家庭、社会种种业缘、因缘不允许,但是不因为不允许,我们就没有罪业,有业就得循业受报。所以这个就在于我们个人的认识。

因为我们发心学佛了,怎样正确认识、对待它(必须明确)。但至于说是我们没有办法吃荤吃肉了以后,再念灭罪真言,那么这个办法(行不行)呢?灭罪真言是(指)我们过去已经造作的恶业没有办法了,念七佛灭罪真言,能把它消除,但是我们已经知道了它是罪恶的造作,是构成生死业缘的这么一种恶性造作,那么我们再去吃肉,发起这个恶性造作,然后再去念灭罪真言,再去灭罪......因为佛以慈悲为体,但是佛不度无缘之人,就是说佛能成就我们的善愿,好的发心、光明的发心、利益的发心,那么佛能满愿,但是诸佛菩萨不能成就我们的恶愿、恶性发心,佛在经里也没有这样的教诫。你比如说,像世间避免不了杀生,他要去杀生,然后再给它念往生咒,超度它,这样不但在我们佛法上,(就是)在世间我们觉得在理上就讲不通了。因为畜生之类,它在作人时就横杀无辜,危害无穷,贪食众生肉,所以它最后循因结果,循业发现,它也做畜生被人家逼迫,被人家宰杀,流血牺牲,被人家吃掉。但是立杆就有影,有因就有果,我们吃了以后就是业,这个业已经形成了,我们知道这是一种罪过,再去这样做的话,就是知而故犯,知道了但是还去做,然后再用灭罪真言去把它消除,这样的话,一个是佛在经里没有这样的教诫,我们找不到依据,因为佛没说的我们不能说;另外一个从世间来说从理上也讲不通,都是不相应法。

如果我们诵咒的话,都得清净三业,心要不贪嗔痴,口要不两舌、恶口、妄语、绮语,要不吃五荤,不食众生肉,身不杀盗淫,这样发光明心。咒都是诸佛菩萨密传的心地法门,都是诸佛菩萨的名号,鬼神的号令......我们三业清净了以后,再入坛诵咒,真言也是咒,这样的话是一致的--和我们净化身心、修行、消除业障是一致的。如果我们前面做业,后面再用咒把它消除,因为已经吃肉了,口业不清净,再去诵咒,那就不相应了,和佛说的法就相违背了。如果说我们不知道,过去不信佛,吃肉吃五荤,欠了众生的债,口业不清净,现在我们明白了佛法,发誓发愿再不食众生肉,然后念佛的灵感真言,念神咒,就能灭罪增福。神咒所在之处,即为有佛。所以我们不能说吃了肉以后再去念咒念真言把它消除,这样做和佛说的法就相违背了。另外,吃众生肉以后,口业不清净,念咒也没有感应。另外长时间这样下去也不是办法,因为不食众生肉,不杀害众生生命,这是无条件的。所以我们既然发心学佛了,就应该采取方便说服亲戚朋友,把它断除,这是个出路,是个光明的出处。

如果说灭罪真言能灭除(这种罪业的)话,那么佛就不说不得食众生肉了。食众生肉,断大慈悲种性,三世诸佛所不欲见。吃众生肉的人,佛在经里说,纵得智慧禅定现前,就是纵然我们修学佛法,修诸禅定,智慧现前,将来也必堕魔道--上者魔王,中者魔民,下者魔女,受魔的果报以后,然后堕落地狱、饿鬼、畜生道,为什么呢?因为恶的气氛未除,欠众生的债,吃了众生的肉,穿了畜生的皮,和畜生结下了因缘, 超越不了畜生的限制,所以从这种意义来说这种办法不是一个可行的办法,这样做是不行的,就混乱了,和佛说的法就不相一致了。

佛说的七佛灭罪真言,神力不可思议,诚心念,确实能够,就像热汤浇冰一样,应念溶化。但是是指过去我们已经做过的业,现在觉悟了,是在迷时做过的业,那么诸佛菩萨加被,神力不可思议,我们发光明心了,要彻底改恶从善,由黑暗趣向光明,诸佛菩萨嘉许我们的治心,改往修来,所以这和我们修行净化一致。这个道理就是这样。

因为畜生它作人的时候就横杀无辜,危害无穷,贪食众生肉,来满足自己的贪欲,所以最后它失掉人身作畜生,被人家逼迫。所以我们作为佛门弟子应当发慈悲心、怜悯心,不但不杀,也不食众生肉,然后再一心念神咒。这样我们能够疾速地灭除宿业,疾趣无上菩提。因为在这一大事因缘上这是根本的,杀生吃肉是粗重的身心过恶,所以必须首先把它断除,因为我们贪吃众生肉所以才有杀生,才有流血牺牲。(如果)大家都长斋素食了,谁去杀生呢?就没有杀生了。

万恶杀为首,杀有杀的罪。佛说,杀了畜生的命,吃了畜生的肉,穿了畜生的皮,和畜生结下因缘,增加畜生的气氛,超越不了畜生的限制。不但众生的筋骨、血肉、脑髓是众生的身份,一般来说,牛奶、羊奶、鸡蛋之类的,那也是众生的精血变的,也是众生的身份。严格来说,这个问题看我们怎么认识,怎样来对待,对于自己的修行,规范、净化、要求得是严格还是粗枝大叶,这个有区别。我们修行要彻底净化,就像这块玉似的,要纯玉,没有瑕疵。就像这个桶似的,过去装毒了,现在想装上佛法甘露,就要把它彻底地洗刷,留一点毒,把甘露装进去,举体都变成毒了,就不能用了。不要掺杂,纯而不杂嘛。我们的想、说、做都随净业因缘,发起的都是殊胜功德,不夹杂恶的气氛,这样,心净则国土净,我们就会殊胜起来。如果不断食众生肉,总是病,心病不除。比如像世间这个例子:明知道打人不好,但是还把人打了,非要打人,打人以后再去道歉,这显然就不行了。我们修行,就要止一切恶,一恶不留,诸恶莫作嘛。吃肉是一种比较严重、粗重的过恶,得用刀砍、切、剁,煎炒烹炸,用火烧,我们忍心看、吃,这个生死种子就种在八识田中了,就像种子种在大地,毒草种在地上了,非得长出毒草不可。所以我们要发慈悲心。

什么是菩提心呢?佛说慈悲心是。"大心一发,顿超十地",心力不可思议,发好心就能够灭罪增福。不要被区区世间的生死业缘的牵累障碍,要采取方便,说清道理,尽量回避,千万不要发起这个罪恶因缘。今天吃了,明天还吃,没有完结的时候。但是将来受报时,自造业还自受。父母虽然至亲,但是各不相代,谁也不代替我们去受报、受苦。所以,人生是无常的,现在我们觉悟了,人身难得,佛法难遇。我们现在闻到佛法,生生世世在迷,造业,轮回生死,人生无常、暂短,所以对于我们修学佛法的人来说,每一刹那都是非常宝贵的。"随缘消旧业,切莫造新殃。"假如说我们诵咒有诵咒的功德,那我们吃肉还有吃肉的罪业,将业善恶兼报。我们为什么这一生一会乐的境界,一会儿苦的境界?就是我们造业的时候,一会造恶因,一会儿造善因,善恶兼造,所以我们今生苦乐兼报、交报,交现而报,都是循因结果,循业发现。但是我们知道它的罪过了,再去贪食,知而故犯,罪加一等,更不相应了。应当采取方便,把它断除,这是最好的了,不要将错就错。

修学问答七:在家如何修行才最高效

我们在家居士为了生活,还得有个生活手段,所以每天要上班,各自不同的职业,维持家庭生活。回家还有很多家务,大部分身心都得用在工作和家庭生活上。只能忙里偷闲修学佛法,所以多被事缘所牵扯,不能像出家人没有世俗的尘累,全部身心投入修学佛法之中。所以在家修行是比较困难的,因为事缘多,所以牵挂多障碍多,烦恼也比较多,清净下来比较困难,不是很容易的事。

但是我们有了佛法,就能够历缘修止,经历这些事缘,来修我们的禅定。止,就是禅定,就是把我们的无明妄想歇息下来,降伏其心。历缘修止,经历这些事缘,善的、恶的、罪的、福的、逆的、顺的,有事无事,我们都能用佛法发起心上的智慧。心上有了智慧,智慧属于光明性,就能照了这一切事物,如幻如化,就像水中月镜中像似的,当体即空,无我我所。

所以我们就能够对这一切所经历的事情,不妄想执着,心无所住著。好事现前了也莫作好想,因为事情本来不可得,好事也不可得。如果作好想了,就该起贪心了,就能唆发我们的妄情,希望这种好事现前,保留下来别失掉,这就是生死,就是罪业,就是痛苦。不好的事情现前了,我们了达本空,无我我所,也不作坏想。作坏想了,就会唆发我们的嗔恨烦恼,发起危害,这也是罪业,也是生死,也是痛苦。

好坏本平等,同一空故,不可得故,平等性故。如果能这样天长日久地观照,正念观察,那么这一切事情就会过而不留,我们的心就会清净本然,四大调适,气血周运,精神提高,智慧增长,内心欢喜,我们就能达到出苦得乐的愿望和目的。

修学问答六:佛说世上有七种妻子

  一、 象杀士夫那样,不尊重爱护自己的丈夫,只知纵情贪欲,甚或喜新厌旧,见异思迁。

  二、 象盗窃犯那样,不顾丈夫的疲劳辛苦,只知虚妄漂浮,挥霍无度,甚或偷窃家财物品,资己所用。

  三、 象主人那样,将丈夫视为奴仆,只知吃喝、懒惰、睡眠,稍不随心,便欺辱谩骂丈夫。

  四、 象母亲对待儿子那样,关心爱护丈夫,体贴入微,珍惜丈夫的收入,勤俭持家。

  五、 象妹妹对待兄长那样,诚心敬意地侍候丈夫,体现兄妹的感情,知惭知愧。

  六、 象朋友那样对待丈夫,热情周到,温和文雅,尊重承事,令其欢喜高兴。

  七、 象仆人那样,随顺丈夫心愿,尽己之分,任劳任怨,而不逆次,丈夫行为不轨,亦不瞋恼,好言相劝,改过自新。

  在佛那个时代,有一对老年夫妇被称为夫妻模范,有一天他们来到佛陀面前,对佛陀说:“世尊,我们从小就相识,以后结成夫妻,恪守贞操,在我们的心中,找不到任何污点,请您告诉我们,下一辈子如何再能成为夫妻,象今生夫妻一起生活过的那样”?世尊回答说:“你们二人要有同样的信仰,接受同样的教法,同样地修心,同样地布施,同样的智慧,那么下一辈子你们就能以同样的心,共同生活在一起”。

修学问答五:皈依后的你与别人有何不同之处

我们皈依三宝了以后,不管是出家僧人,还是在家居士,都要常念三宝的功德,要以三皈自居,居就是住的意思,就是我们的心要居住在佛、法、僧三宝上面,就是我们的心不能离开念佛、念法、念僧,这就叫以三皈自居。我们常念三宝的功德,一心念佛、念法、念僧,这就是我们佛门弟子的基本修持、基本标志。若离开念佛、念法、念僧,谈不到修为。我们不念佛、念法、念僧,我们就会念世间的这一切事物,就会念五欲六尘、好、坏、苦、乐、成功、失败,就会使我们心上有牵挂、障碍、忧愁、恐惧,起惑造业,所以必须念佛、念法、念僧。

我们每天念佛,念阿弥陀佛,每天诵经,每天念咒,依法修行,都是念佛、念法、念僧,不过说法不一样。说我在诵经,说我在诵咒,说我在念佛,实际来说都是念佛、念法、念僧。佛、法、僧这三者都是法,佛说的出苦得乐的方便办法,所以不念不行。都是道,转凡成圣的道路,所以不念不行。必须念佛、念法、念僧,若不念佛、念法、念僧的话,我们虽然皈依三宝了,但是有名无实,没有真实义,只能种远因,不能得真实利益,所以我们念佛、念法、念僧,就是改往修来,改正修正自己,这样我们才能走出困境,改变背动局面,趣向坦途,走向光明,这是道路,所以我们必须得把它实行起来,才能真实不虚。

我们皈依三宝了,成为佛门弟子了,我们就区别于世俗人了。世间的众生在迷,贪著五欲六尘,惑乱身心,烦燥不安,苦得不得了。我们现在重心转移了,一心念佛、念法、念僧,我们整个身心就理顺了,就肃然了,我们身心就安定了,精神就提高了,内心就欢喜了,福慧就增长了,就诸佛护念,一切通利了,所以这是一条真实不虚的道路,我们必须把它实行起来,才能真实不虚。

我们皈依了三宝以后,要恭敬三宝,对于佛、法、僧这三者要常行忆念、礼拜、供养、赞叹。因为三宝是我们众生的福田,我们恭敬、礼拜、供养、赞叹三宝,功德不可思议。这也是我们赖以出苦得乐的道路、方便办法。我们恭敬、礼拜、供养、赞叹三宝,我们就和三宝亲了,近了,那么我们必然就能够出苦得乐。如果不是这样的话,那么离三宝就远了,就不亲了,就不能够得佛、法、僧三宝的利益。

我们皈依三宝了以后,必须得依法修行。什么叫修呢?治乱为修,我们要不停地用佛法,也就是修戒、修定、修慧,来治理我们心上的贪心、嗔恨心、愚痴心等八万四千生死习气、恶习嗜好,即生死之乱,这就叫修,修正自己,改正自己。什么叫行呢?不停为行,就是不停地以佛法治理我们心上的生死之乱,最后达到业尽情空,开拓本心,性成无上道。所以必须得念佛、念法、念僧。

修学问答四:学佛后是否得受五戒

问:学佛以后是不是一定得受五戒?

  成刚法师:我们皈依三宝了,成为佛门弟子了,那么就应该用佛法规范净化我们的身心。因为杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒是我们众生最粗重的身心过恶,我们要防非止恶,要断除它。因为这五种过恶把我们引入歧途,招惹灾难,导致苦轮。所以佛教诫我们首先要断除这五种粗重的过恶,怎么办呢?就得不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮酒,这样我们才能够断除恶的气氛,才能吉祥如意,消灾免难,心地光明。没有恶的气氛,得到诸佛护念。所以皈依三宝了,就预示着受五戒。佛门弟子再去杀生、偷盗、邪淫、妄语,那就显然和自己的身份相违背了。恶的气氛不断除,我们也不能得佛法的利益;断除恶的气氛,才是我们真正的皈命依靠处,断除这五种过恶是我们在家居士最基本的修持。

  三皈五戒,就是我们不受五戒也得守五戒,也不能杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。如果我们受了三皈成为佛门弟子了,再去杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒,那么我们纵然皈依三宝,也没有实际意义,也不能出苦得乐,因为我们心上的过恶没有断除;心上的过恶断除了,恶的气氛断除了,心地光明了,没有危害性了,自然诸佛护念,吉祥如意,消灾免难。所以我们要发心皈依三宝就要受五戒,若不受五戒,说我现在做不到,或者我不受,那意思是你没发这个心,没发这个愿,就像这个庙似的,周围没有墙,那么人就可以随便进,好人坏人都可以随便进,僧众就得不到保护,恐怕就要发生问题。所以我们接受了佛的五戒法,再想去杀生、偷盗、邪淫、妄语,自己心上就不允许了,所以能防非止恶。如果我们不敢受,或者有所顾忌,那还是给我们自己开方便门,在必要的时候还可以杀生,还可以偷盗,就不能防非止恶,就像我们这个院子似的,没有院墙,谁都可以进,那么我们的道场就会受到破坏。

  当然受菩萨戒,如果能发大心,我们就可以受,不能发大心不能实行我们就不必受。既受诸佛戒,则入诸佛位。当然,不是说永远不受,以后觉悟了,还可以受,还可以修行。

  因为我们心上有无明妄想,这就是生死罪业,我们学佛就是用佛说的法来降伏其心,来治理这个心。佛在经里说:佛说一切法为治一切心,若无一切心何用一切法。佛法是治心的,我们不用佛法来治理我们的心,纵然说发心学佛也是徒然。妄心得不到降伏,心得不到治理,就不能出苦得乐,不能出离生死。生死在心上,用佛法来降伏其心,来对治我们的无明妄想,这就是佛法。除此以外,都不是佛法。佛只讲一心,除了一心更无所有,一切唯心造嘛,是这个意思。

修学问答三:凡夫到底能不能看见佛

问:虽然我信佛多年,但是佛门的知识还是懂得很少,有些事情蒙蔽我们,有点不懂,所以我提的第一个疑问是:佛能不能跟众生说话?我们众生到底能不能看见佛?

成刚法师答:末法时期,佛在经里说,诸佛派诸大菩萨和诸大阿罗汉来住世,来弘扬教化。那么诸大菩萨和诸大阿罗汉住在我们这个世间,助佛弘扬教化。诸大菩萨和诸大阿罗汉和我们世间人一样,有的现比丘身,有的现居士身,有的现宰官身,有的现淫男淫女、小偷屠贩身,反面人物也现,正面人物也现。但是诸大菩萨、诸大阿罗汉住世也有个标准:泄则不住,住则不泄。如果要泄露了,就决定不住在世间了;如果要住在世间,就和我们平常人一样,决定不泄露。

所以(通常能跟你说话的)都是天魔、鬼神、外仙、外道甚至狐仙、黄仙,因为它们都是妄心用事,都是以生死感情来对待这一切事物,所以总想表现自己,迷惑行人,所以跟我们说种种话,现种种相,令我们生心动念,种种攀缘、妄想、执着,令我们生心动念,身心不得安宁,最后因为我们相信它了,以为是与诸佛菩萨感应道交了,是观世音菩萨跟我们说种种话,是观世间菩萨显圣了,来迷惑我们,使我们生心动念,起惑造业。

就脱离了佛法,就不能用佛说的三藏十二部教典很好地规范净化我们的身、口、意三业,彻底地降伏其心,使我们走入歧途,招惹灾难,导致苦轮,所以诸佛说的法是解脱法,是安心法,不会使我们生心动念现种种相的。因为佛在经里说:"凡所有相,皆是虚妄"。佛和菩萨就不会这样做。通常的情况都是这样。

但是我们修净土法门,一心念阿弥陀佛了,佛在《楞严经》"大势至菩萨念佛圆通章"里不说么:"若人忆佛念佛,现前当来,必定见佛,不假方便,自得心开。"只要一心念阿弥陀佛,心里忆想,忆念,这一念纯熟了,现前,就是现在目前,或者将来必定见佛,得见阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨。这是因为我们一心念阿弥陀佛了,心随着阿弥陀佛净业因缘,最后能够达到事一心,诚则灵,我们心里除了阿弥陀佛以外,再没有其它,就是我们念的纯熟了,能够达到事一心,举心就是阿弥陀佛,举阿弥陀佛就是心,佛讲万法唯心嘛,达到一心了,就是阿弥陀佛了,不杂它念,所以万法唯心,由这一念心,极乐世界的依正庄严,佛的庄严相好,琉璃世界就现在面前了。是由这一念心变现的,就叫识变。这一念心就是识,识就是心,也就是唯心所现。

但是佛说,若人念佛忆佛,现前当来必定见佛。阿弥陀佛所以能现前,极乐世界所以能现前,我们亲闻亲见,就是因为我们心能够把阿弥陀佛念到一心,举阿弥陀佛就是心,举心就是阿弥陀佛,不杂它念,中间没有无明妄想隔碍,所以有感必应,我们感应阿弥陀佛现在我们的目前。念阿弥陀佛也是靠我们的心力,我们所以能够把阿弥陀佛念到一心,是因为我们降伏了一切生死妄想。一切生死妄想都被我们降伏了,再也不成为我们修净土法门念阿弥陀佛的障碍了,所以最后就是阿弥陀佛,就是这一念心,所以这一念心纯真了,由这一念心,阿弥陀佛和极乐世界就现在目前。是由识变,就是万法唯心的意思。这个是真实不虚的。

如果我们一般地念佛,念阿弥陀佛还没念到一心,都是散乱念佛,无明妄想,甚至口里念,心里不念。因为我们的无明妄想没有降伏,所以它就把我们和阿弥陀佛极乐世界不隔而隔,隔的十万八千里,对面不相逢。那么我们怎么能见到阿弥陀佛?极乐世界怎么能现前呢?

因为我们有贪求之心,不一心好好地念佛,总是贪著神通,贪著见种种诸佛菩萨的庄严相好,不好好念佛,都是妄求,所以天魔、鬼神、外道、外仙知道我们的心理,就乘虚而入,现种种虚妄之相,跟我们说种种话,来迷惑行人。因为我们众生在迷,不能认识,不能识取,所以受骗上当,以为是观世音菩萨现前了,阿弥陀佛现前了,就种种妄想执着,所以招至外仙、鬼神附体,精神错乱,最后生活不能自理,走入歧途,起惑造业,不能真正地净化自己的身心,规范自己的身、口、意。

因为佛法是解脱法,如果我们一心念佛了,能够念到一心,那么现前当来必定见佛;如果我们念不到一心,中间有无明妄想隔碍,那么就不能得见阿弥陀佛和诸佛菩萨,也是靠自己的心力。要达不到一心,中间掺杂妄想,就把我们和阿弥陀佛极乐世界隔离、障碍,所以这个时候显现的都是魔境。但是念到一心也不容易。

修学问答二:如果这样做,就能转末法为正法

问:末法年代是怎么回事?

成刚法师:佛说正法五百年,正法就是有教,有修,有证。在佛那时代,无论出家还是在家的佛门弟子,因为都是利根,妄想习气非常轻薄,就像经过历劫生生世世的修行,到此生此世,果已接近成熟,到瓜熟蒂落之时了,就像春天种瓜,到秋天瓜自然成就,不摘自然就掉了。佛那时代,在家、出家的四众弟子都是大智利根的人,所以那时有教,有三藏十二部教典,凡是皈依三宝的佛门弟子,都能够真实修行,依法修行,都能够证圣。有教、有修、有证,所以叫正法。具有佛法气氛。佛这样说,也是指大多数,就像百分之九十五到百分之九十九以上,个别的也有不证的,也有不修的。所以,正法就是这个标准,有教,有三藏十二部教典;有修,弟子们能够依法修行;有证,就是能彻底地断除生死惑业,能够证圣,能够出离生死,究竟成佛,或者得证小乘阿罗汉果,或者证辟支佛果,或者证圣位菩萨,或者得成无上菩提,究竟成佛。这就是正法。

  佛说像法一千年,像法的标准:有教,有佛的三藏十二部教典;有修,也能修诸禅定,世间的四禅八定,出世间的第九次第定,也能真实修行。有教有修,也能够成就种种禅定,但是一般达不到证圣的目的。有教有修无证;成佛证圣的少,一般能够成就世间的禅定,四禅八定。当然也有证圣的,但和正法时期比较来说,不是所有的人都能证圣。

  正法时期,像有的比丘尼,过去她不懂得佛法,但经过佛的几次开示,她就能顿悟、顿断,马上就彻底识自本心,见自本性,能够明心见性。悟了以后马上就能断除生死惑业,马上证圣,吐火吞水,飞在空中做种种变化,证阿罗汉道。为什么呢?她就是上根利智,就是瓜熟蒂落了,此生此世应该成就了。在佛那时代,都是这样,都有佛法气氛。

  在像法时期,就是有教、有修、无证,虽然能成就种种禅定,但是达到证圣的人很少。那么我们末法时期,有教,有佛的三藏十二部教典,本自具足,但是无修,无证,看起来好像在修行,其实还没离开贪、嗔、痴性,总是憎、爱两种虚妄心行交替心中,不能真正地降伏其心,只能修点福德,像修庙,做诸善事,布施啊,从事相上修诸善法,不能成就自己心上的智慧之性,能修福不能修慧。修慧就是降伏其心,断除自己的生死惑业,发明本具之佛性,就是成就法身慧命。末法时期因为我们众生的妄想习气、生死习气重,虽然想修行,但是种种障碍、系缚和逼迫,佛法实行不上去,念佛也念不到一心,守戒也守不到严处,禅定也不能成就,所以没有佛法气氛,是有教、无修、无证。

  现在我们能修点福德,做点善事,但是避免不了贪、嗔、痴性。佛是福慧双修,福慧两足尊嘛,既修福也修慧,虽然做一切善事,心无所住著,能够即相离相,就像《金刚经》所说的道理似的。所以末法时期是有教,无修,无证。这个无修、无证,就是说大多数,甚至百分之九十九都不能证圣,所以我们的本师大慈大悲,特开净土法门,无问自说。大集经说:末法时期,亿亿人修行,没有一人堪仗自力得道,唯依念佛得度生死。所以这是一个方便法门、特殊法门,所以我们应当修学。仗自己的心力,也仗佛的愿力;仗自己的心力,就是我们不念到一心,有妄想隔碍,阿弥陀佛想接引我们,那么不能感应道交。

  所以这就是靠自己的心力,必须一心念阿弥陀佛,念到一心,那么极乐世界佛的庄严相好琉璃世界也由这一心变现,我们才能在莲花上化生,佛才能垂慈接引。这就靠佛的愿力。佛的愿力和我们自己的心力是不二的。如果光靠佛的愿力,我们不一心念阿弥陀佛,那么我们永远上不了极乐世界。因为我们有无明妄想隔碍,把我们和阿弥陀佛极乐世界隔得十万八千里,对面不相逢。所以我们要一心念阿弥陀佛。极乐世界也是在我们的心上成就。佛念不到一心,那么佛也没有办法垂慈接引,因为有无明妄想障碍,这也是靠我们的心力。我们只有一心念阿弥陀佛,克服了这一切无明妄想的障碍,把它歇灭,那阿弥陀佛才能念到一心。这靠我们自己去努力,在心上成就,心上达到一心了,那么识变,唯心所现,极乐世界依正二报现在面前了,我们才能在莲花化生,佛才能够垂慈接引。这就是佛的愿力。佛的愿力和我们的心力、自力是不二的,离开佛的愿力也没有我们的心力可得;离开我们的心力也没有佛的愿力可得。所以应当这样去成就净土法门。

  末法时期,如果我们能够真正地通达佛的三藏十二部教典,依之发起真实的修行;能够彻底地觉悟、净化,就有佛法气氛,那么是个人的超越,谁能觉悟,谁能净化,谁能超越,具有佛法气氛,那么也可以成佛,就超越了末法。这个法末不末,就在于我们每个人能不能觉悟、规范、净化自己;如果我们能彻底觉悟、规范、净化自己,能够达到证圣的程度,那么我们就具有佛法气氛,我们就不是末法。末就是后,后尾为末。我们具有佛法气氛了,就是正法。如果我们大家都能够觉悟起来,很好地净化自己的心,那么末法也就是正法了。末和正是在心上,在于我们心上觉悟到什么程度,能够净化到什么程度,不能一概而论。谁觉悟,谁净化,谁超越,谁就是正法;谁迷闷,谁浊恶染污,谁就是末法,没有佛法气氛。当然,末法时期众生的生死习气非常严重,达不到证圣的那种程度,所以佛称为末法时期。末法一万年。

  末,就指心迷惑浊恶染污说的。心觉悟、净化了,就是正法,就能开佛知见。指心说的,在于我们的觉悟、净化程度。

  佛法更不是其它,就是依据佛法我们正确地认识宇宙人生,用世俗话说,就是有一个正确的人生观,能够按照事情的本来面目去认识事物。这就是觉悟的意思。正确地认识宇宙人生,才能够正确地对待。用佛法正确地认识了,我们就要按照佛指引的正确道路去实行,规范、净化自己的身、口、意,就是心里想的,口里说的,身体造作的,去掉浊恶染污的部分,这样我们就能殊胜起来,与佛法相应。如果我们自己心不觉悟,不去规范、净化自己的身心,不断除自己身、口、意恶的气氛,那么想得佛法利益是不可能的。不从求中得。我们的贪嗔痴性、危害性、愚痴暗昧性,还不能把它相应地减损断除,老是想求得,不从求中得。

  求本身也是一种妄想,一种罪业。就像世间似的,我们要想赢利,得到钱财,赶走贫困,使生活幸福起来,就得实实在在地去做一种事业。或者种田,把田种好;或者做工,把工做好;或者经商,把商经营管理好,这是赢利的道路,得到钱财的方便办法。如果这些都不实行,不去很好地做事业,就想得到钱财,钱财不从空中掉,也不从地上长,这都是障碍、系缚、逼迫,反而苦。就是要通过我们的诚实劳动使我们富裕起来,生活幸福起来。佛法也是这样,通过我们实际的修学,减损我们的生死习气、妄想执着,这样我们的智慧之性才能增长,善根增长。这样我们就自然出苦得乐了。

  学佛不能学自私,太自私了不好。心要容纳一切,心大意大包罗天下,宽人宽己,应当发慈悲心。

修学问答一:念佛无巧路

成刚法师:我们皈依三宝了以后,不管是出家僧人,还是在家居士,都要常念三宝的功德,要以三皈自居。居就是住的意思,就是我们的心要居住在佛、法、僧三宝上面,就是我们的心不能离开念佛、念法、念僧,这就叫以三皈自居。

  我们常念三宝的功德,一心念佛、念法、念僧,这就是我们佛门弟子的基本修持、基本标志。若离开念佛、念法、念僧,谈不到修为。我们不念佛、念法、念僧,我们就会念世间的这一切事物,就会念五欲六尘、好、坏、苦、乐、成功、失败,就会使我们心上有牵挂、障碍、忧愁、恐惧,起惑造业,所以必须念佛、念法、念僧。

  在修行中没有巧路,我们无明妄想降伏得越好,我们的身心气质随着心变化,就随着殊胜起来,就会没有病苦;都是因为无明妄想没有得到降伏,像贼似的,在我们这里作乱,我们就不能安居乐业。所以种种障碍,种种系缚,种种逼迫,所以身心苦得不得了。但是这也是循业发现,循因结果。病苦是从果上说,所以我们要忏悔,在佛前很好地发露忏悔。

  因为松树长在高山上,经历了风吹雨打、日晒变化,所以长得更加挺直茁壮。佛子为道也是这样,是因为经历了世间的一切善恶、逆顺、罪福等境界的磨练,而道心更加坚定,不动不摇。佛说一切法皆是佛法,言不虚也。是知一切法,皆是我的成道处,我应当珍重。

  我们就能够对这一切所经历的事情,不妄想执着,心无所住着。好事现前了也莫作好想,因为事情本来不可得,好事也不可得。如果作好想了,就该起贪心了,就能唆发我们的妄情,希望这种好事现前,保留下来别失掉,这就是生死,就是罪业,就是痛苦。

  不好的事情现前了,我们了达本空,无我我所,也不作坏想。作坏想了,就会唆发我们的嗔恨烦恼,发起危害,这也是罪业,也是生死,也是痛苦。

  打成一片,就是说执持名号一心不乱,不管我们是有障碍也好,没有障碍也好,就像祖师说的:“有事也如是念,无事也如是念;苦也如是念,乐也如是念;生也如是念,死也如是念。”这样,一切生死、疲劳、地狱都会摧毁打破的,我们就会把上极乐世界的道路彻底地通达,走通,中间就不会有障碍。

  念佛没有巧路,就是靠我们老实念佛,实实在在地念,心里想,口里念,耳根听。不要口里念佛,心想他缘,口念心不念,祖师不说嘛,念破喉咙也徒然。念佛在心,心里有佛,即是佛在。

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