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净土法语述义(二)

讲述人:刚法师

讲述地点:长春般若寺弘法楼

启讲日期:2007.10.16-2007.10.26

佛历二五五一年四月初六至六月十二

道绰禅师净土法语述义

  道绰禅师是唐朝的一位禅师,是善导大师的师父。道绰禅师对禅宗有很深的造诣,但是最后也归心净土,并作了一部《安乐集》,阐扬净土之教。我们现在节选其中对我们重要的章节,有选择地说一说。

  若教赴时机,易修易悟。若机教时乖,难修难入。

  “教”就是佛说的这一代时教三藏教典。“时”就是时节因缘,时节因缘就是佛说的正法五百年、像法一千年、末法一万年。正法就是说有佛法气氛,佛法领先,众生心在佛法上,而不在世间法上。正法时期有教,有修,有证。有教,就是有佛的三藏教典;有修有证,就是正法时期众生都是利根,善根非常深厚,妄想习气非常轻薄,凡是归依佛门,发心学佛的,不但能开解佛的深理,而且能依法修行,成就禅定智慧,得成圣果,这就是正法时期。像法一千年,像法时期有教,有修,无证。有教就是有佛的三藏教典,有修无证就是像法时期的众生也有修行,能成就禅定智慧,但是达不到证圣的这种程度。末法一万年,有教,无修,无证。末法时期,佛的三藏教典一字也不少,但是谈不到修行,更谈不上证果。 “机”就指众生的根机体性,就指众生的善根是浅薄还是深厚,妄想习气是厚重还是轻薄。  

  若教赴时机,易修易悟。就是正法时期,众生都是利根,容易开解佛的深理,也容易依理修证,不管修八万四千法门中哪个法门,都能成就禅定智慧,都能够断惑证圣,这就是教赴时机。

  若教机时乖,难修难入。就是到了末法时期,众生都是钝根,妄想习气非常重,善根非常浅薄,理深解微,佛说的理很深,但是众生开解的很浅薄,所以不能入理,无法修证,这就是教机时乖。乖就是互相违背,就是佛说的教法和我们的根机体性不相应。譬如修六度,修尸波罗蜜,即修戒,但是多有毁犯,修行不上去。修檀波罗蜜,即修布施,但是多悭贪不捨,三施,即财施、法施、身命布施,实行不了。修羼提波罗蜜,即修忍辱,但是好事没现前,就希望获得;坏事现前了,就嗔恨烦恼,所以也实行不了。修毗梨耶波罗蜜,即修精进,但是多有懒散、懈怠,二六时中,不能精勤修学佛法,所以也实行不了。修禅波罗蜜,即修禅定,但是多有散乱、昏沉、掉举等邪妄之心,所以也修行不了。修般若波罗蜜,即修智慧,但是多愚痴暗昧,所以也修行不了。六度法都难修难入,更何况其他圣道门呢?更难实行。所以在末法时期,我们众生的根机体性和佛说的教法不相应,不一致,靠我们自力去修行,难修难入。

  是故《正法念经》云:“行者一心求道时,常当观察时方便”。若不得时,无方便,是名为失,不名利。

  行者一心求道时,常当观察时方便,就是说我们处在什么样的时节因缘,就应选择与时节因缘相应的法门来进行修学,就是教——佛的三藏教典、时——时节因缘、机——众生的根机体性,这三者得权衡。就象我们种地似的,得选择天时,春天播种,然后夏铲,秋收,我们不能在冬天去种地,所以时节因缘很重要。

  佛那个时代是正法时期,凡是求道人,对佛的深理都能够开解,不管修哪个法门,依法修行,都能证得圣果,所以无须选择。可是对我们末法时期妄想习气深重、善根浅薄的众生来说,不选择就不行了。如果靠我们自力去修其他八万四千圣道门,达到断惑证真,这个是难行道,难修难入。而净土法门,正适合我们末法时期的众生修学,所以对教,对时,对机。就象世间七八岁儿童,只能上小学,然后到十三四岁少年了,就得读中学,到青年就得读大学,这也是根据学生本人的时节因缘和所学的教材来进行的,所以《正法念经》说:“行者一心求道时,常当观察时方便”。

  若不得时,无方便,是名为失,不名利。若所修与时节因缘,及我们的根机体性不相应,纵然修学佛法,也不能成就佛法利益。就象小学生,你硬让他学大学的课程,他不能开解,就失掉了学知识的利益。

  何者?如钻湿木以求火,火不可得,非时故;若折干薪以觅水,水不可得,无智故。是故《大集经》云:“佛灭度后:第一五百年,我诸弟子学慧得坚固(谓成道坚固);第二五百年,学定得坚固(谓禅定坚固);第三五百年,学多闻读诵得坚固(谓谈说坚固);第四五百年,造立塔寺,修福忏悔得坚固(谓塔庙坚固);第五五百年,白法隐滞,多有诤讼,微有善法得坚固(谓斗争坚固)”。

  何者?为什么这样说呢?如钻湿木以求火,火不可得,非时故。又若折干薪以觅水,水不可得,无智故。道绰禅师用这两个比喻来说明我们一心求道,修学佛法,要根据我们本身的因缘,即根机体性,和时节因缘,与佛所说的教法,这三者很好地衡量,从佛说的八万四千法门中,选择一个适合我们修学的法门,然后决定去修行,这样才能得佛法利益。

  是故《大集经》云:“佛灭度后,第一五百年,我诸弟子学慧得坚固”,谓成道坚固。 第一五百年,就是正法时期,有教,有修,有证。在这个五百年里,诸弟子包括出家僧人和在家居士,都是利根,都能修戒、修定、修慧,成就三无漏学,出离三界,得成圣道。另外有圣人住世,护念加持,所以第一五百年,学慧得坚固,就是成道坚固。

  第二五百年,学定得坚固,谓禅定坚固。佛说第二五百年,凡是修学佛法的人都能得禅定,这个禅定是指世间禅定,即色界四种禅定,和无色界四空天四种禅定,即八次第定。虽然能成就世间禅定,但是还不能超越三界,得灭尽定,和佛的上上禅定。

第三五百年,学多闻读诵得坚固,谓谈说坚固。佛说第三五百年,凡是修学佛法的人不能成就禅定智慧,更谈不到成道、证圣了,只能够广学多闻,深入经藏,得多闻读诵坚固。就是都明白佛法,知道佛法,能讲说、谈论佛法,这个是重心,但是实行不上去,所以成就不了禅定智慧,也不能证圣,所以说是谈说坚固。

  第四五百年,造立塔寺,修福忏悔得坚固,谓塔庙坚固。佛说第四五百年,众生想修戒定慧,实行不上去,所以只能作世间福业,把重心都放在建塔、建庙上了,所以说塔庙坚固,大小乡镇到处都是塔庙,因为在这个时候,就只有这个能力了。

第五五百年,白法隐滞,多有诤讼,微有善法得坚固,谓斗争坚固。白法即白净之法,就是佛法。隐滞就是隐没、停滞。佛说第五五百年,佛法隐没,虽然修学佛法,但是对於佛法也实行不上去,多有斗争诉讼,你象国家与国家之间,集团与集团之间,家庭和家庭之间,人与人之间,斗争之心,难解难分,各不相让,所以是斗争坚固。

  现在是佛历二千五百五十一年,佛所说的五个五百年都过去了,是正当末法。五个五百年以后,虽然佛没说,也就是越来越差了。我们看看自己的修行就知道了,现在出家在家的,二六时中昼夜修行的很少,稀有罕见。自己认为自己好象挺有修行,但是贪嗔痴是重心,大部分身心都在世间因缘上,都在忙於世间事物,所以不可能深入佛法。

  我们学了这个,应当回光返照,我们既然是处在末法,又处在佛说五个五百年之后,所以应当善思量,选择一个适合我们修学的法门,就是净土法门,对於阿弥陀佛这个圣号,我们还能念,只要我们深信阿弥陀佛的深宏誓愿,切愿往生极乐世界,一心念佛,决定能永超三界,往生极乐国土,乃至毕竟得作佛。

  又彼经(《大集经》)云:“诸佛出世,有四种法度众生。何等为四?一者口说十二部经,即是法施度众生。二者诸佛如来有无量光明相好,一切众生但能系心观察,无不获益,即是身业度众生。三者诸佛如来有无量德用,神通道力,种种变化,即是神通力度众生。四者诸佛如来有无量名号,若总若别,其有众生,系心称念,莫不除障获益,皆生佛前,即是名号度众生”。

  《大集经》中说:诸佛出世,有四种法度众生。“诸佛”就是不仅是释迦牟尼佛,十方诸佛都包括了。“度”就是脱的意思。诸佛有四种法能使众生脱罪出苦,那么是哪四种法呢?一者,口说十二部经,即是法施度众生。十二部经就是佛说的三藏教典一代时教,有了佛法,我们众生就有了办法、道路,依据佛法就能启迪内心的觉悟,并依法进行修证,使我们改往修来,脱罪出苦,得成佛道。如果佛不说三藏十二部教典,我们想出离六道生死,无有是处,这就是佛以法施度众生。

  二者诸佛如来有无量光明相好,一切众生但能系心观察,无不获益,即是身业度众生。就象《观无量寿经》前十三观中,让我们观察西方极乐世界的依正二报,即正报庄严,佛的庄严相好,三十二相,八十种随形好,以及依报庄严,金银七宝琉璃世界,但能系心观察,能成就我们的念佛三昧,那么决定往生,这就是佛以身业度众生。

  三者诸佛如来有无量德用,神通道力,种种变化,即是神通力度众生。因为佛证得本心,所以本具的如来智慧德相,即三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门,得以开拓发明,以此来摄化众生,令众生脱罪出苦,这就是佛以神通力度众生。

  四者诸佛如来有无量名号,若总若别,其有众生,系心称念,莫不除障获益,皆生佛前,即是名号度众生。“总”就是凡是成佛都有十个通号,即如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。“别”就是别号,每尊佛都有别名,比如西方极乐世界教主就叫阿弥陀佛,东方琉璃世界教主就叫药师琉璃光佛,我们娑婆世界教主就叫释迦牟尼佛,当来佛就叫弥勒尊佛,百千万亿佛都有各自的别号。我们念佛的十个通号,不管念哪个,乃至念别号,例如念阿弥陀佛,念释迦牟尼佛,都能除障获益,断除我们的生死障碍,获得佛法利益,乃至成佛,这就是佛以名号度众生。

  计今时众生,即当佛去世后第四五百年,正是忏悔修福,应称佛名号时者。又若去圣时近,即前者修定、修慧,是其正学,后者是兼。如去圣已远,则后者称名是正,前者是兼。何意然者?实由众生去圣遥远,机解浮浅、暗钝故也。

  计今时众生,即当佛去世后第四五百年,正是忏悔修福,应称佛名号时者。这是就当时道绰禅师那个时代时节因缘说,可是我们距离道绰禅师那个时代已经有一千多年了,第五个五百年已经过去了,所以我们得就我们现在来说,我们现在正当末法,我们善根浅薄,业深习重,所以对於佛说的圣道门,完全靠自力去修行,成就戒定慧三无漏学,达到业尽情空,出离三界,得成圣道,恐怕达不到。佛在《大集经》里说:末法众生亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛得度生死。佛早就看到我们末法众生的现状了,早就预言了,所以虽然佛说八万四千法门都是真实出苦得乐的道路,都殊胜,都是无比法、奥妙法,但是我们应该认识到我们善根浅薄,业深习重的现实,应当有所拣择,选择一个适合我们修行的,真能够使我们一生决了,不受后有,直了成佛的法门,那就是念佛法门。

  《无量寿经》说:三宝灭后,佛为了慈悲怜悯我们众生,特留此经,即《无量寿经》,住世一百年,有遇此经的众生,随心所愿,皆得度脱,所以我们现在正是应称佛名号时节,称佛名号就是最好的修福了。佛在《阿弥陀经》说:“不可以少善根福德因缘得生彼国”,下边又说:“以称名故,专持名号,众罪消灭,即是多善根福德因缘”。我们一心称念阿弥陀佛名号,八万四千法门的福德因缘都在里许,无欠无缺,并且是上极乐世界的资粮、正因,是正定之业,所以称佛名号就是修福,是最大的修福。《观无量寿经》说:念一句阿弥陀佛,能灭八十亿劫生死重罪,所以称佛名号是最好的忏悔。可是让我们但去修福,恐怕做不到。修行六度都很难修到严处,更何况修其他八万四千法门。而称佛名号,简而易行,谁都能念,所以我们一心念阿弥陀佛,再不造恶,六度万行,乃至八万四千法门的福德智慧就都圆满具足了,这都是以阿弥陀佛这个圣号而得建立的,所以阿弥陀佛圣号功能力用不可思议。

  又若去圣时近,即前者修定、修慧,是其正学,后者是兼。佛在世的时候,有诸佛护念,一切祥和,逆缘也少,对我们修行有利,所以修定、修慧,靠自力断惑证真,是正学,修福忏悔等其他法门也可以兼修。

  如去圣已远,则后者称名是正,前者是兼。因为佛灭度已经有两千五百多年了,去圣遥远,则后者称名是正,称佛名号正是我们应当修学的法门。修六度万行,八万四千法门,也可以随缘而修,但是念阿弥陀佛是我们的重心。虽然念佛是我们的正修行法门,但是遇到因缘了,比如遇到贫穷的众生,我们也要尽我们的能力去布施,财布施、法布施、无畏布施,这也能助成我们念佛,这是圆融无碍的。同时我们也必须严持戒律,也不能犯杀生、偷盗、妄语、淫欲、饮酒等过恶。念佛了,再去犯诸过恶,念佛就有障碍了,所以兼修其他法门,也得做到,必须做到。

  为什么说今时称名是正学,而其他为兼呢?实由众生去圣遥远,机解浮浅、暗钝故也。去圣遥远,众生根机劣陋,愚痴暗昧,对於佛说的甚深之理,不能大开圆解,所说理深解微,所以没有办法修证。而我们修净土法门,是靠他力,靠阿弥陀佛的愿力,带业往生,是到极乐世界修行成佛,所以说我们现在正是应称名号时节。

据诸部大乘,明说听方轨:

一、《大集经》云:“於说法者,作医王想,作拔苦想。所说之法,作甘露想,作醍醐想。其听法者,作增长胜解想,作愈病想。若能如是,说者听者,皆堪绍隆佛法,常生佛前”。

  佛法是佛陀金口宣扬的规矩、规范、法则,真实谛理。佛虽然把三藏教典一代时教留在世间,作人天眼目,但是佛说的法是面对法界众生说的,所以得法有师承,我们有责任把佛说的法接过来,传下去,送到众生中间去,让众生也依之觉悟,依之修行,出苦得乐。大德说:“人能弘道,非道弘人”。道就是佛法,道本身它只是规矩、规范、法则、道理,它自己不能弘扬自己,得靠我们人来弘扬。大德说:“修行是本分,弘法是家业”。我们佛门弟子依法修行是根本分内之事,是必须履行完成的,这是重心,这个若不履行就是不务正业。同时弘法是家业,如来的家业靠我们佛门弟子来承当,弘扬佛法人人有则,不但是僧人有责任,包括居士,每一位众生都有责任。

  佛法赖僧传,出家人的责任尤为重大,把佛说的法传下去,使佛法住世间,千年万年长。世间有了佛法,众生才有眼目。如果众生不知道佛法,想出苦得乐,就没有办法、道路,就会束手无策。从这个意义上来说,我们都要发心弘扬佛法,我们开解多少佛法,知道多少佛法,就告诉众生多少佛法。我们别的不知道,我们知道杀生的危害、不杀生的利益,我们就把这个讲给众生听,这也是弘扬佛法。我们说念佛的殊胜因缘,告诉众生好好念佛,这也是弘扬佛法。尽心为有功,功在不捨,因为这是一大事因缘。

  佛给我们规定了说法人和听法人的方法和规则,让我们有所遵循,这样都能获得佛法利益,而常生佛前。如果是说法人,就必须得传佛语,不能在佛说法之外,另外说法,不能自己随意说,主观臆断说,更不能自己妄想发明,自误误人,以迷导迷,这样就罪莫大焉了。我们凡夫没有设教的资格,我们说佛法,佛怎么说的,我们就原原本本地告诉给众生。大家听了以后,心开意解,心里解脱、安乐、自在。听法的人要全神贯注,身心全部投入地去听佛法,如果懒散、昏沉、怠慢,这就不好了,那么就不能得到佛法利益。儒教说:“师者,传道、授业、解惑也”。“传道”就是传法,法就是道;“授业”就是授与道法,授予道业;“解惑”就是解除我们的疑惑、迷惑。所以我们要想解除疑惑、迷惑,就得一心听法,心力高度集中了,才能开解,才能透亮。

  这段文字是道绰禅师在《安乐集》里面,根据诸部大乘经典,开示说听方轨。“说”就是说法的人,“听”就是听法的人,“方轨”就是方法、规矩、规则。说法和听法的人都得有一定的方法,一定的规则,世间讲:“没有规矩,不成方圆”,循规蹈矩,才能成方成圆。这个方法、规则不是我们自己想出来的,是佛给我们开示的,基本有六条:

一、《大集经》说:於说法者,作医王想,作拔苦想。对说法的人,不管是谁说法,是佛说法,还是僧人说法,还是天人说法,还是居土说法,要作医王想。王者自在义,佛不但称法王,於一切法得自在,而且称为大医王,因为佛能说种种法药,医治众生的一切生死大病。在这里,佛说於说法者,作医王想,就是让听法的众生对说法的人起恭敬心,这样才是重法。佛说:恭敬心即是菩提心。恭敬心功德无量。如果对说法人起轻慢心,或者忘乎所以,即是轻慢佛法,那就有业了。法是佛说的,不管是谁说法,都是代替佛转法轮,所以我们必须得恭敬。就象医生似的,给我们治病,使我们消除病苦,我们得尊重。那么我们有生死大苦,佛法就是给我们拔苦兴乐的,所以我们更应当对说法人起尊重心,作医王想,作拔苦想。

于所说之法,作甘露想,作醍醐想。甘露能消除诸毒害,能沐浴我们的法身慧命。佛法就是甘露,我们听法,就要象饮甘露那样痛快才行。作这样想,我们的功德才能建立。因为佛法是圣人金口宣扬的,是从自性流出的法宝,是我们的学处,也是榜样、师范。皈依法,以法为师,向法学,就能学成佛,所以于所说之法作甘露想。于所说之法,作醍醐想,醍醐就是最高的奶制品,在世间来说就是最好的美味。这是个比喻,用醍醐来比喻最上乘的清净实相、圆满顿教。我们于法师所说法,作醍醐想,即作最殊胜想,就能获得不可思议的佛法利益,就能得直了成佛的大利益。

其听法者,作增长胜解想,作愈病想。胜解就是殊胜之解。我们知道世间的事情不能称胜解,因为我们认识世间事物,只能增长生死。我们开解佛法能使我们转凡成圣,除去我们的生死大病,所以应作胜解想,作愈病想。

若能如是,说者听者,皆堪绍隆佛法,常生佛前。我们对于说法者及所说之法,若能这样正念观察,谛审观察,心里不仅能开解佛法,自己能依法修行,而且把佛法布施给众生,众生也有了出苦得乐的办法和道路,并且因为这个因缘,生生世世生都生到佛前,听闻修行佛法,那么成佛可期。


二、《大智度论》云:“听者端视如渴饮,一心入於语义中,闻法踊跃心悲喜,如是之人应为说”。

  我们听法要身心肃然,要身心全部投入地来听闻佛法,内心保持正念,姿势端正,眼不左顾右视。诚於中,形於外,内心是虔诚,还是懒散、放逸,从身外就可以表现出来。《大智度论》说,听者端视如渴饮,我们听法要象又饥又渴地等待饮食一样,端视前方,这样心力高度集中,没有其他妄想隔离障碍,才能知道讲的是什么规矩、规范、法则、意义、道理。得有这种心情才能行,才能建立身口意净业,建立我们的功德。佛说:至心一处,无事不办。我们为什么什么事也干不好,干不成功呢?就是我们三心二意,没专心致志。孟子不说嘛,下棋虽然是个小事,但是不专心致志,则不得也。儒教说专心致志,道教说诚则灵,佛教说至心一处,虽然说法不一样,但都是告诉我们做任何事都要一心。

  佛以音声为教体,佛的三藏教典都是通过语言、音声说出来的。我们一心通过耳根,照了说法人的声音、相貌,就能开解所说的规矩、规范、法则、意义、道理,这就是一心入於语义中。因为佛法就是安心法、解脱法、自在法,所以原先心里系缚、逼迫、障碍,坐卧不安,苦得不得了,听闻佛法以后,心开意解,茅塞顿开,心里豁然开朗,身心顿时解脱,所以闻法踊跃心悲喜。心里乐意听法,心生欢喜,所说法喜充满,得有这个心情,才能达到听法的目的,我们出苦得乐才有办法、道路。若是人在心不在,不仅不能开解佛法,而且也不能得佛法利益。

  如是之人应为说,如是之人就是我们所说的,听者端视如渴饮,一心入於语义中,闻法踊跃生欢喜,这样的人应当为他宣说佛法。反之,他的心还在世间五欲六尘上,不能闲下身心来听闻佛法,你若强行给他说,他还感到反感,甚至诽谤,反而引起他的罪业。佛不度无缘之人,所以得应机说法。


三、彼论(《大智度论》)又云:“有两种人得福无量无边。何等为二?一者乐说法人,二者乐听法人。是故阿难白佛言:‘舍利弗、目连,何以得智慧神通,於圣弟子中最为殊胜’?佛告阿难:‘此之二人,於因中时,为法因缘,千里不难,是故今日,最为殊胜’”。

  《大智度论》又说:有两种人得福无量无边。两种人就是一个是乐说法人,另外一个就是乐听法人。我们做什么事,不管是世间事,还是佛法之事,首先我们对这种事物得心里忍可,这样才能深信不疑,爱乐随顺,才能满心欢喜、发自内心地乐於去做,不是被勉强、逼迫,得有这样的心,才能给我们发起利益,才能得福无量无边,福在心上。

  乐说法人和乐听法人,前面都加个乐字,就是说我们一个是得乐於说法,乐於弘扬佛陀的教法,一切无所求,认为这是我们最殊胜的责任,另外得满心欢喜地前来听法,不是说家里烦恼了,没地方去了,到这来消磨时间。我们乐於做的事情是佛法之事,是自觉觉他、自度度他、自利利他的大事因缘,不但能使自己出苦得乐,转凡成圣,而且能使众生也出苦得乐,转凡成圣,所以我们发自内心地欢喜而做,此重法、爱法之心,就能成就我们无量无边的福德。

  是故阿难问佛说:“舍利弗、目连,何以得智慧神通,於圣弟子中最为殊胜”?佛有十大弟子,都是大比丘,大阿罗汉,都是圣僧。大智舍利弗智慧第一;目犍连神通第一。为什么他们俩智慧、神通,於圣弟子中,最为殊胜呢?佛告诉阿难说:“此之二人,於因中时,为法因缘,千里不难,是故今日,最为殊胜”。佛告诉阿难说,舍利弗和目犍连,於修因地未证圣之前,为了佛法的因缘,千里之外,为弘扬佛法,普度众生,也没有畏难情绪,勇於前往,所以今天证圣了,一个是智慧第一,一个是神通第一,最为殊胜。

  佛在《梵网经》里说,受了菩萨戒的菩萨,四十里地之内有讲法处,不前往听法,就违背菩萨戒了,就说明我们不重法。舍利弗和目犍连,为法忘躯,千里之外都不觉为难,那么佛说四十里地之内,为重法,我们更不应感觉为难。这完全在於自己的发心,在于乐不乐於做这件事。我们说法、听法也是修行,也是修为过程,也是修因地所必须走的路,果必循因,将来就能成就我们的福德智慧,出苦得乐,乃至转凡成圣,所以我们为了自觉觉他,自度度他,自利利他,都应当踊跃地听法,踊跃地说法。


四、《无量寿大经》云:“若人无善本,不得闻此经,清净有戒者,乃获闻正法”。

  佛说法虽然广大无边,普摄一切有情,是面对法界众生而说,但是佛不度无缘之人。无缘就是说没有佛法因缘,因为过去无始劫来生生世世,就未在佛门发过菩提心及修学佛法,在八识田中没种下善根,即佛种,所以虽然得遇佛法,但是听而不闻,视而不见,不能深信,皈依、受戒、修行,所以《无量寿经》说,若人无善本,不得闻此经。没有善根,则不能见佛闻法,这是必然的。就象大地没有种子,则万物不得生长。我们今天能坐在这个讲堂里听闻佛法,就说明我们都曾种过善根,若没有善根,就不能安住在这里,就可能为世间利益去纷争去了。

  不是所有的人都能信佛,信佛的是少数。在佛陀那个时代,还有三亿人信佛,三亿人不信佛,三亿人半信半疑。当时有一个城东老母,年岁又大,又贫穷。佛慈悲怜悯她,想给她种下善根,因为见佛的庄严相好,能得无量福,所以佛就把庄严相好现在她的面前。可是佛在前面现,她就把脸转到后面。在左现,她又转到右边。后来佛以神力周围上下都现,她又用手把双眼捂上,不愿意见佛的庄严相好,就说明她没有善根,连佛都不愿意见,更何况能闻此经?所以佛说若人无善本,不得闻此经。

  佛说清净有戒者,乃获闻正法。清净有戒就是我们能摄念在心,不向外贪著、妄想执著,折伏三业,对治过非,不犯诸过恶,所以身心清净。此生此世之所以清净有戒,是因为我们过去生生世世已经熏习过佛法,在无量佛所,发菩提心,种诸善根,因为善根深厚的原故,继续过去的善根,所以今生今世仍然能获闻正法。


五、《无量寿大经》又云:“曾更见世尊,则能信此事,奉事亿如来,乐闻如是教”。

  我们之所以今生能听闻净土法门的因缘,而欢喜信受,相信法藏比丘的大愿大行,相信只要一心念佛,决定蒙阿弥陀佛接引,这都是因为过去生生世世曾经奉事过如来,不但是奉事一尊如来,已曾奉事过千百亿如来,在千百亿佛所发菩提心,修学佛法,所以才有这个善根福德因缘,今生今世仍然信奉如来,乐意听闻此《无量寿经》,乃至佛说的一切教法。


六、《无量寿清净觉经》云:“善男子、善女人,闻说净土法门,心生悲喜,身毛为竖,如拔出者,当知此人,过去宿命已作佛道也。若复有人,闻净土法门,都不生信者,当知此人,始从三恶道来,殃咎未尽,为此无信向耳。我说此人,未可得解脱也”。

  佛说:善男子、善女人,闻说净土法门,心生悲喜,身毛为竖,如拔出者。善男子、善女人,为什么以善相称呢?就是因为这样的善男子、善女人,已经发了菩提心,发了无上道心。发菩提心虽有深浅不同,但都以善相称。没发菩提心,不能以善相称。为什么闻说净土法门,会心生悲喜呢?“悲”就是说无始劫来我们造业,轮回生死,受无量苦,所以心生悲伤。“喜”就是说来者可追,我们今生听到净土法门,我们就有了得救的希望,未来的前途光明,所以心生欢喜。如果听闻净土法门,能心生悲喜,且心里感动,身毛为竖,如拔出者,佛说当知此人,过去宿命,已作佛道。所以能这样,是因为过去已经修学过佛法。若复有人,闻净土法门,都不生信者,当知此人始从三恶道来,殃咎未尽,为此无信向耳。有的人听闻净土法门,不能生起信心,当面错过,证明是才出离三恶道,而生到人道,过去的灾殃、过咎还没完结,余业业障末尽,所以对净土法门也不相信,也不向往。我说此人,未可得解脱也。佛法大海,唯信能入,若不信向,则无由解脱。

  是故《无量寿大经》云:“骄慢弊懈怠,难以信是法”。

  凡是不信佛的人大多一味地贪著世间,不象我们把佛法看得很重,因为他们认为佛法对他们来说好象没有用,认为世间的五欲六尘,声色货利,才是最重要的,可以满足自己的私欲,所以排斥佛法,甚至轻慢佛法,对于《无量寿经》所说的净土因缘,更是难以相信。

我们为什么能信是法呢?就是因为我们能够把心低下来,我们真实地认识到我们自己,只能造业,只能沉沦,自己不足信,不足以依靠,所以就得依靠佛法,依靠三宝,而投入全部身心,去修学佛法,把佛法放在重心,所以我们才能够尊重佛法,相信佛法能真实不虚地救度我们,给我们拔苦兴乐,使我们出离生死之苦,得成圣道,得永久的安乐。

  据大乘圣教,明众生发心久近,供佛多少:

  《三世因果经》说:“若知前世因,今生受者是。若知来世果,今生作者是”。 这就是说,由我们现在的因可以检验未来,由现在的果可以检验过去。我们今生能发心皈依、受戒、修行,这是从果上来说,果必循因,由果验因,检验前因,我们过去生生世世一定是在诸佛所,已经发过菩提心,修学过佛法。那么我们现在修学佛法,是作净业,是作乐因,将来就一定会有一个光明出处。

我们修学佛法是种熟脱的过程,我们种下佛种了,得经过修行,让它成熟,然后才能证果,得到解脱。就象春天种庄稼,经过一夏天的生长,到秋天成熟了,才能收获果实。我们发菩提心不是今生才发,往前推,无始劫来生生世世都曾发过菩提心。有一位阿耆婆问文殊菩萨说:明知生死不可得,为什么还要随生死流呢?文殊菩萨告诉他说,其力未充。其力就是我们修行的禅定智慧之力。虽然生生世世发菩提心,但是我们的修为力量还没充满,善根还不够,还没达到佛那种程度,不能断除生死惑业,达到业尽情空,所以还得来世间受生,继续修行。

  另外佛说:刚强众生,难调难伏。刚强就是顽固不可化解,顽固在心上,就是总是执著自己的错误观念。这都是因为我们无始劫来,贪嗔痴等生死习气、恶习嗜好熏习得非常重,难以化解,所以我们就得生生世世发菩提心。就象拿软布擦顽石一样,只要我们坚持不懈地努力,最终必然把它化为乌有。亦如小水常流,可以穿石。我们要想成佛,必须得有一个艰苦的、久经劫数的过程,非一天两天,一生两世,所能成办,得依法修行,逐渐才能趣向无上觉道,所以佛在《涅槃经》中告诉迦叶菩萨说:

若有众生于熙连半恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中,闻是大乘经典不生诽谤。

若有於一恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能於恶世中,闻经不生诽谤,深生爱乐。

若有於二恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能於恶世中,不谤是法,正解信乐,受持读诵。

若有於三恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能於恶世中,不谤是法,书写经卷,虽为人说,未解深义。

何以故?须知此较量者,为彰今日座下闻经者,已曾发心供养多佛也。又显大乘经之威力不可思议。


  为什么作这样的较量呢?就是为了彰显当时在座听闻佛法的人,过去生生世世已曾经发心供养过多佛,在诸多佛所已经发了菩提心。又为显示大乘经之威力不可思议,主要是为了显示这两种意义。那么我们在座也是无始劫来生生世世供养过多佛,在诸多佛所中发菩提心,所以今生又遇到佛法,遇到大乘经典,不仅不诽谤,而且能心生爱乐,受持读诵,书写讲说,这都是因为过去的善根。

  是故《涅槃经》云:“若有众生闻是经典,亿百千劫不堕恶道。何以故?是妙经典所流布处,当知其地即是金刚,是中诸人亦如金刚”。故知闻经生信者,皆获不可思议利益也。

  《观无量寿经》说,若人临命终时,不管善恶,遇善知识为其开示大乘经名,就能使他灭无量罪,得生善处。经的名字尚且力量不可思议,经的意义、道理力量更不可思议。

  我们听闻了《大般涅槃经》,这个种子就种在八识田中,熏习成种,永为佛种。因为这个善根的力量和作用,就能使我们亿百千劫不堕恶道。为什么呢?道绰禅师解释说,是妙经典所流布处,当知其地即是金刚,是中诸人亦如金刚。金刚是比喻,就指着我们的本觉佛性、清净实相说的。佛五时说法,最后说法华涅槃。《涅槃经》所说的道理都是扶律谈常,扶持戒律,谈法身常住,法身就是清净实相,就是我们本心。听闻这部经典的人,能够依法修行,证得不生不灭、不增不减、不垢不净的本心,开发本心本具的智慧光明,破除愚痴暗昧,摧毁打破一切生死疲劳,种种妄想、烦恼、邪知邪见,种种业障,皆得断除,所以说亦如金刚。此不可思议之利益,皆由闻经生信而得。


  《观佛三昧经》云:“父王白佛:佛地果德,真如实相,第一义空,何因不遣弟子行之?佛告父王:诸佛果德有无量深妙境界,神通解脱,非是凡夫所行境界,故劝父王行念佛三昧。

  释迦牟尼佛成佛以后,回到家乡迦毗罗卫国,给释迦种族说法,度脱自己的亲人。当时释迦牟尼佛的父王,即净饭王问佛说,佛地果德,真如实相,第一义空,何因不遣弟子行之?净饭王这样问,其实也是代替我们众生问。佛地就是佛已经证得佛果,到达果地。佛有无量的如来智慧德相,就是自性本具的德用,我们一心的全体大用、利益众生之用、般若智慧之用、善用,具有三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门,即是佛所成就的果地上的德用。佛的果德,功能力用不可思议,没有达不到之处,没有不能遣除的障难问题,一切都能排难解纷,佛没有成办不了的事情。

  何谓真如实相呢?马鸣菩萨在《大乘起信论》说:一切法皆真,故无法可遣;一切法皆如,故无法可立。不遣不立,故名真如。佛在《金刚经》里说:是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。一切法本来平等,因为我们妄生分别,所以见诸法的差别相。佛说一切法涅槃相,一切法寂灭相,就是平等性理,即是真如。那么什么是实相呢?实相也是真如,真如也是实相,是重复而说。真如之理、实相之理,都是平等性理、法性之理,不过名相不一样,说法不一样,其实都是一个意思。实相就是对虚妄之相说真实之相,简称实相,就是我们的本心、本觉佛性、成佛真理、本来之佛。实相无相,没有世间的生死相,也没有出世间的涅槃相,没有长短方圆、大小内外、青红皂白,觅相了不可得,清净本然,没有一物,唯是一心。

  第一义空,也是真如,也是实相,第一义谛就指实相之理、平等性理、法性之理说的。真如、实相、第一义空,其实都是一个意思,是重复而说,都是指我们本觉佛性说的。十方诸佛都是悟明本心,依之修行,得成无上觉道,开拓佛果地的德用的。那么佛为什么不让弟子们也去修行这直了成佛的正教法门、上乘之理呢?悟明真如实相,第一义空,依之修行,也成就佛的果德呢?佛告诉父王说,诸佛果德有无量深妙境界,神通解脱,非是凡夫所行境界,故劝父王行念佛三昧。诸佛果地上的德用境界深妙,非我们凡夫所能测度。佛称法王,於一切法得解脱,佛一切无碍,十法界法,有情无情,随意所化,无不自在。《楞严经》说:大中现小,小中现大,於一微尘里转大法轮,理事圆融,事事无碍,这就是佛的境界,所以佛的功能力用不可思议。

可是我们凡夫用的妄心下劣,只能造业,只能沉沦,什么利益也发不起来。受生老病死、天灾人祸、种种障难、种种问题等众苦的逼迫,躲避不了,也没有办法,没有能力,无由解脱。我们业深习重的凡夫,想要开解真如实相、第一义空之理,很难成办。对於我们本心的整个因缘道理能大开圆解的,稀有罕见。纵然开解了,又有妄想习气,生死习气、恶习嗜好的障碍,也运作不起来。又去圣遥远,得不到诸佛菩萨的加持,多有魔障,心魔、外魔交相障碍,根本无法成就佛地果德,所以佛劝父王行念佛三昧。佛劝父王,就是劝勉我们末法众生,也当行念佛三昧,归心净土,靠佛的愿力,上极乐世界,直了成佛。


  父王白佛:念佛功德,其状云何?佛告父王:如伊兰林,方四十由旬,有一棵牛头旃檀,虽有根芽,犹未出土,其伊兰林唯臭无香。若有啖其华果,发狂而死。后时旃檀根芽渐渐生长,才欲成树,香气昌盛,遂改变此林,普皆香美,众生见者皆生稀有心。

佛告父王:一切众生在生死中,念佛之心亦复如是。但能系念不止,定生佛前,一得往生,即能改变一切诸恶,成大慈悲。如彼香树,改伊兰林。

  所言伊兰林者,喻众生身内三毒、三障,无边重罪。言旃檀者,喻众生念佛之心。才欲成树者,谓一切众生,但能称念不断,业道成办也。


  父王又问佛说:念佛功德,其状云何?所以佛下边就用比喻来显示念佛功德的形状、相貌。佛告父王说,如伊兰林,方四十由旬。若一由旬,按六十里计算,就是方圆二千四百平方里这么大面积的伊兰林,其中有一棵牛头旃檀,就是旃檀香树。虽有根芽,犹未出土。这就比喻我们众生曾种下善根,具有佛种。其伊兰林唯臭无香,整个伊兰林都是污浊、臭秽之气。若有啖其花果,发狂而死。这就比喻我们众生具足贪嗔痴等八万四千种烦恼、惑业、障碍。如果随顺习气,必然流入生死。后时旃檀根芽渐渐生长,这就比喻我们遇到了念佛法门,开始念佛。才欲成树,香气昌盛,遂改变此林,普皆香美。这就比喻我们众生虽然具足贪嗔痴性,业深障重,但是我们一心念佛,念念相续,就把我们这些生死习气全都改变了。众生见者,皆生稀有心。这就比喻我们听闻净土法门,阿弥陀佛的深宏誓愿,知道自己有希望得救了,所以心生欢喜。

  佛告父王:一切众生在生死中,念佛之心亦复如是。但能系念不止,定生佛前,一得往生,即能改变一切诸恶,成大慈悲。如彼香树,改伊兰林。这就是说我们一心念佛,就能改变我们整个身心气质,改变我们的贪嗔痴性、生死狂性、深重的生死障碍、业障,往生极乐世界,究竟成佛,就如同彼旃檀香树能改变整个伊兰林普皆香美一样。

  佛通过上述比喻来说明我们念佛功德的相状。所言伊兰林者,喻众生身内三毒、三障,无边重罪。三毒就是贪、嗔、痴,不但众生身内有三毒,而且有八万四千生死之毒,就是生死狂性。三障就是业障、报障、烦恼障。业障就是无始劫来所作的生死之业;烦恼障就是纷繁之事扰乱心神,不得安宁,所以烦恼无量;报障就是三恶道那种果报,就障碍他不能见佛闻法,不能出苦得乐。无边重罪就是无始劫来众生所作之罪无量无边。佛说:一个人的罪业,如果有相状的话,把它摞起来,尽满虚空都容纳不下。言旃檀者,喻众生念佛之心。才欲成树者,谓一切众生,但能称念不断,业道成办也。就是我们执持名号,相续不断,定能往生极乐世界,成满佛果。佛说这个比喻就是让我们认识到我们业障深重,修其他法门,难以实行,修不通,所以应当修念佛法门。


  问曰:计一切众生念佛之功,亦应一切可知,何因一念之力,能断一切诸障?如一香树,改四十由旬伊兰林,悉使香美也?

  答曰:依诸部大乘,显念佛三昧不可思议也。何者?如《华严经》云:“譬如有人,用狮子筋以为琴弦,音声一奏,一切余弦,悉皆断坏。若人菩提心中,行念佛三昧者,一切烦恼,一切诸障,悉皆断灭。亦如有人构取牛羊驴马,一切诸乳,置一器中,若持狮子乳一滴投入,一切诸乳悉皆破坏,变为清水。若人但能菩提心中,行念佛三昧者,一切恶魔诸障,直过无难”。

又彼经(晋译《华严经》)云:“譬如有人持翳身药,处处游行,一切余人不见是人。若能菩提心中,行念佛三昧者,一切恶神,一切诸障,一见是人,随所诣处,无能遮障也。何故能尔?此念佛三昧,即是一切三昧中王故也”。


  这段是通过问答释疑,引用诸部大乘经典所说,来显示念佛三昧功能力用不可思议。以让众生知道为什么要修行念佛法门,以增强对念佛法门的信心。


明发菩提心:

《净土论註》云:“今言发菩提心者,即是愿作佛心。愿作佛心者,即是度众生心。度众生心者,即是摄取众生,生有佛国土心。今既愿生净土,故先发菩提心也”。


以下文字阐明,我们修念佛法门,求生极乐世界,应当怎样发菩提心。

  菩提是简称,说全了就叫无上的阿耨多罗三藐三菩提。菩提是梵语,翻译过来就是无上的正等正觉。无上就是再没有超过其上的。无上的正等正觉是指十方诸佛说的。声闻、缘觉、菩萨虽然也觉悟,但是妄没断尽,还在修因地,没到果地,还不是圆满大觉,所以不能称为无上,唯佛一人能称无上的正等正觉。佛得成无上觉道,为什么称为菩提道呢?因为释迦本师是坐在菩提树下,发大誓愿,若不成佛,誓不起座,最后大彻大悟,证得本心,得成无上觉道的,所以借树称名,就叫菩提道。

  归元性无二,方便有多门,我们修八万四千法门,包括修净土法门,最终的宗旨、愿望、目的是什么呢?就是为了回归本源心地,开拓本心,性成无上道,所以我们发心学佛首要的是要发菩提心。佛在《华严经》说:忘失菩提心,而修一切善法,皆是魔业。忘失菩提心尚且如此,那么何况不发菩提心呢?所修诸善法,就都成有漏善了,所以菩提心不可不发。

  《净土论註》云:“今言发菩提心者,即是愿作佛心”。 我们发心愿意作佛,这个心就是菩提心。我们发心要解决自己的生死大事、成佛大事,同时也要解决众生的生死大事、成佛大事,这个心发得广大,发得真实,和十方诸佛在因地发心是一样的,所以就叫菩提心,也叫菩提愿。这个誓愿发了,我们就以愿起行,向着这个目标,为了完成这个愿望,而付出我们的努力,发起我们的修行,最终就能够开拓本心,性成无上道。大心一发,有如鹏程万里,一举就是十万里。菩提心一发,就能一反我们无始劫来无边的生死、罪业、痛苦,就迥超生死尘劳之区。就象有人愚痴暗昧,贫穷下贱,暴露风霜,生活无着,甚至乞讨,他一看别人那么富贵,生活幸福,自己也是人,为什么弄得这样穷困潦倒呢?所以他也奋起直追,发心做一番事业,改变自己的被动局面,然后采取方便办法,经过一番努力,赶走贫困,也富贵、生活幸福起来。所以纵然我们修念佛法门,也要发菩提心,发菩提心,更有利於我们上极乐世界,究竟成佛,同时使令众生也上极乐世界,究竟成佛。

  《净土论註》又云:愿作佛心者,即是度众生心。因为我们自己也是众生,所以我们发愿要度一切众生都成佛,那么自己也就包括在之内了。度者脱也,不光愿意度自己出苦,也愿度脱一切众生出苦,就是佛在《华严经》中说的:不为自己求安乐,但为众生得离苦。若从了义教上说,一切法无我,为谁求安乐啊?都是为众生求安乐。

  佛在《华严经·普贤行愿品》中说:比如旷野沙碛里的大树,诸佛菩萨好比华果,一切众生好比华根,以大悲水浇注华根,我们佛菩萨的华果才能茂盛,所以是法界众生成就了三世诸佛。就象铁棒似的,要想磨成针,得在灰沙上磨,在虚空中磨,无有是处。若离开法界众生,比如说布施这一法,我们布施给谁呀?不布施,能放捨悭贪吗?所以没有法界众生,就不能成就我们的檀波罗密。我们要想断除我们的生死习气,达到业尽情空,就得通过利益法界众生来完成,在这个当中磨练,折伏我们的过非,所以没有法界众生,我们就不能得成无上觉道。

  《净土论註》又云:度众生心者,即是摄取众生,生有佛国土心。今既愿生净土,故先发菩提心也。我们修净土法门,是先上极乐世界,在极乐世界修行成佛。因为极乐世界都是增上缘,只能进,不能退。不象娑婆世界都是逆缘,多有退转。不但我们自己要上极乐世界成佛,而且令法界众生都上极乐世界成佛,这个心就叫菩提心。心大,力大。力大,果大。所以我们每念一句阿弥陀佛,都要回向给一切有情,令一切有情都先上极乐世界,那么我们也就在其中了。就是说我们现在发心念佛上极乐世界,宗旨、愿望、目的不是为了我们个人出苦得乐,我们看到法界众生苦得不得了,没有出离之缘,现在我们又没有能力去救度,所以我们先一心念佛上极乐世界,在极乐世界修行直至成佛,有能力了,再回此娑婆世界,摄化众生,令众生也都上极乐世界,也究竟成佛,所以我们才要发菩提心,一心求生净土。

(莲池大师所作的《西方发愿文》(文略),即《佛教念诵集》中的大回向文,说的很恳切、至诚,我们要想上西方极乐世界,当如是发菩提愿,所以可作为我们每天念佛回向的发愿文。)


  又《净土论註》云:“凡欲发心会无上菩提者,有其二义:一者,先须离三种与菩提门相违法。二者,须知三种顺菩提门法。何等为三?一者,依智慧门,不求自乐,远离我心贪著自身故。二者依慈悲门,拔一切众生苦,远离无安众生心故。三者依方便门,怜悯一切众生,远离恭敬供养自身心故。是名远离三种菩提门相违法。


  前边我们已经说了什么是发菩提心,以下这段文字是进一步说明发菩提心的具体内容和做法,以及如何认识,如何对待。

  又《净土论註》云,凡欲发心会无上菩提者,有其二义:一者,先须离三种与菩提门相违法;二者,须知三种顺菩提门法。凡是我们要发心修证无上菩提的人,都应当知道这三种与菩提门相违之法和三种正顺菩提门之法。我们先说第一种意义。

我们要想真实地进入菩提门,就得远离三种与菩提门相违法。都是因门而入,如果不远离这三种与菩提门相违法,我们就在菩提门之外,不能进入菩提门,所以得远离。何等为三?是哪三种呢?

  《净土论註》云:一者,依智慧门,不求自乐,远离我心贪著自身故。我们首先得有智慧,依靠智慧门,正念观察,然后就能远离。没有智慧,不能远离,所以第一个得依智慧门。那么什么是智慧呢?对愚痴说智慧。我们众生都是迷,愚痴性,佛为了启迪我们的智慧,所以来到世间设教。智慧在心上,是以理起智,以平等性理、法性之理、实相之理而发起我们的心智。既然智慧是依实相之理而起,实相之理就是我们本觉佛性的道理,我们的本觉佛性无一切虚妄之相,离世间相,离出世间相,自相也离,是离无所离,究竟清净,那么我们就不能再著相生心了。我们用智慧照了这一切法皆不可得,内心外境就不能障碍我们,我们心上就通达无碍了,这就是道,并能把这个道理为众生种种演说,令众生也能照了一切法皆不可得,也能通达无碍,这就叫般若,亦名智慧。

  佛说一切法无我。世间无我,出世间无我,众生无我,佛无我,觅我了不可得,我不存在,为谁求安乐呀?所以菩萨没有自己的事情可干,唯为利益众生而无有休息,所以我们发心要面对法界众生发心,但为众生得离苦,不为自己求安乐。众生沉沦苦海,我们怎么发心去觉悟、利益、普度之,这就是依智慧门。不依这个门,不能远离三种违菩提门法。

  佛在经里说:众生至爱者身命。众生贪爱的事情有八万四千种,但是在这八万四千种当中,最爱的,爱到极处的,就是自己的身命,没有超过它的。众生也爱钱财,也爱名利,钱财、名利都是身外之物,到必要的时候都可以放捨,但是若把自己的身命捨掉,谁也不承认,这就显出我们的自爱之心非常严重,我爱之心这种习气,如胶似漆,难解难分。相反地,佛不爱自己,诸佛至爱者众生,所以我们要想发菩提心,就得把自己和众生交换一下位置,向诸佛学,不爱自己,而爱念一切众生。把从爱自己转向爱众生,这个就是正顺菩提门。如果我们还爱自己,不爱众生,那就是与菩提门相违。

  我就是生死的体,我山高立,自我的生死大山挡在我们面前,就障碍我们趣向菩提,所以得破除我执。道理明白了,我们就要把它实行起来,虽然我们凡夫还达不到象佛那样,但是我们可以学着做,逐渐就能做到。若总不学,还在原来的位置上,还是众生。

  二者依慈悲门,拔一切众生苦,远离无安众生心故。如果我们的心真地不为自己了,那么心自然为他人,慈悲心就油然而发了。因为没有自己的事情可做了,就得为众生做事。众生都沉沦苦海,所以心生怜悯,采取方便办法,觉悟、利益、普度有情,利用佛法给众生拔苦兴乐,所以依慈悲门,才能拔一切众生苦。我们都是受了大乘菩萨戒的,菩萨是大道心众生,以利益众生为体,如果不能这样认识实行,就失掉了菩萨的真实义了,就违背菩萨戒了。还为自己忙,甚至为了自己的利益,还危害众生,那能叫菩萨吗?所以得远离无安众生心,去安乐一切众生。

  三者依方便门,怜悯一切众生,远离恭敬供养自身心故。一切众生无始劫来都是我们的亲人,都是佛,因为迷,沉沦苦海,生老病死,天灾人祸,受大苦恼。我们现在觉悟了,心生怜悯,采取方便办法,去拔一切众生苦,这就是依方便门,就是方便、权巧。就是说我们要恭敬供养一切众生,不要恭敬供养自己,因为一切法无我。若恭敬供养自己,难免贪嗔痴性,向外危害。转恭敬供养自己之心,转而去恭敬供养众生,这就是方便办法。

  我们上面说的,是名远离三种菩提门相违法。这样我们远离了三种违背菩提门之法,就能走入菩提门,这个菩提心才能发出来。用世间话说,就是脱胎换骨,重新做人。我们这样实行了,才能够远离自我,出苦得乐,转凡成圣,这是十方诸佛得成无上菩提的通途,共由之路,是成佛的真实不虚的道路,也是巧路,所以我们不发菩提心不行。如果现在我们不知道发菩提心,一心念佛,也能上极乐世界。上极乐世界也得开解,也得发。莫不如现在,在上极乐世界之前就发,这样把生死包袱放下了,轻身无挂,就无忧无虑地念阿弥陀佛。否则还是为了自我,贪著这个,执著那个,那么总是罗嗦麻烦。菩提心一发,就没什么可求的了,因为求什么都是苦、都是业、都是生死。


  顺菩提门法者,菩萨远离如是三种菩提门相违法,即得三种顺菩提门法。何等为三?一者,无染污清净心,不为自身求诸乐故。菩提是无染污清净处。若为自身求乐,即违菩提门。是故无染污清净心,是顺菩提门。二者,安清净心,为拔一切众生苦故。菩提安稳一切众生清净处。若不作拔一切众生离生死者,即违菩提门。是故拔一切众生苦,是顺菩提门。三者,乐清净心,欲令一切众生得大菩提故,摄取众生生彼国土故。菩提是毕竟常乐处。若不令一切众生得毕竟常乐者,则违菩提门。此毕竟常乐,依何而得?要依大义门。大义门者,谓彼安乐佛国是也。


  顺菩提门法者,菩萨远离如是三种菩提门相违法,即得三种顺菩提门法。那么是哪三种呢?一者,无染污清净心,不为自身求诸乐故。因为众生在迷,处处为自身求诸乐,所以贪著五欲六尘,向外危害,作诸恶业,不但没获得诸乐,反而走向反面,导致无边的生死、罪业、痛苦,不得出离,这都是为自己求诸乐所招感的。诸乐不从求中得,求是妄用其心,是苦,是业,是空想。我们自心本具妙乐,我们求诸乐,反而我们自心本具之妙乐就全部失掉。世间人贪著五欲六尘,认为吃的好,住的好,穿的好,有名有利,荣华富贵,这就是乐,其实这都是染污。为了自己的利益不惜向外危害,更是染污。诸乐天上不掉,地上不长,上帝也不恩赐,众生所求的诸乐都是建立在众生的苦难上,所以是染污心,能染污我们的真性。所以我们要想发明我们自心的妙乐,常乐我净涅槃四德,就得反其道而行之,而不为自己求诸乐。

  无染污清净心,是顺菩提门。为什么这样说呢?因为菩提是无染污清净处。菩提就指我们的本觉佛性、清净心说的,证得这个清净心,才能得无上菩提。佛证得清净心,得成佛道,什么都不贪著,什么都不妄想执著,清净而无染。那么我们若为自身求安乐,求就是贪,不贪则不求,求得不到了,反而为嗔,贪、嗔就是愚痴,贪嗔痴就是生死门,就违背菩提门了,与菩提门背道而驰。

二者,安清净心,为拔一切众生苦故。安就是安稳一切众生。因为给一切众生拔苦兴乐,使一切众生得安乐,所以我们得这种安清净心。菩提是安稳一切众生清净处,清净处就是安乐处。如果我们菩萨不给众生拔苦兴乐,使众生出离生死,毕竟得安乐,即是违菩提门,是故,拔一切众生苦,是顺菩提门。

  三者,乐清净心,欲令一切众生得大菩提故,摄取众生生彼国土故。因为摄取众生生到阿弥陀佛极乐世界,使令一切众生皆得成佛,得无上菩提,即是令众生得毕竟常乐,所以我们得这种乐清净心,就是顺菩提门。我们若不令一切众生都成佛,得毕竟常乐,就违背菩提门了。若从真实义上、根本义上、究竟义上说,佛法都是为众生法。使众生出苦得乐,成佛了,我们自然也出苦得乐,也成佛。

  此毕竟常乐,依何而得呢?要依大义门。大义门者,谓彼安乐佛国是也。现在是末法时期,去圣遥远,我们众生业深习重,另外理深解微,佛的义理甚深,我们很难圆满开解,对於其他法门我们实行不上去,但是我们还要出离生死,得成佛道,那么怎么办呢?就得借助佛的方便法门,就是净土法门。昙鸾法师归结,净土法门就是大义门。为什么这样说呢?因为我们发心念佛上极乐世界,不是为了自己求安乐,是看到众生受大苦难,我们现在没有能力救度,所以我们借助阿弥陀佛的愿力,上极乐世界来成就自己的能力,然后回到娑婆,普度众生,令众生都生到极乐世界,毕竟得作佛,得永久的安乐。

  《大智度论》云:“新发意菩萨,机解软弱,虽言发心,多愿生净土,何意然者?譬如婴儿,若不近父母恩养,或堕坑、落井、火蛇等难,或乏乳而死。要假父母摩洗养育,方可长大,能绍隆家业。菩萨亦尔,若能发菩提心,多愿生净土,亲近诸佛,增长法身,方能匡绍菩萨家业,十方运济。为斯益故,多愿生也”。

  又彼论(《大智度论》)云:“譬如鸟子,翅翮未成,不可逼令高翔,先须依林传树,羽成有力,方可捨林游空。新发意菩萨亦尔,先须乘愿求生佛前,法身成长,随感赴益”。

  《大智度论》里说:新发意菩萨,机解软弱。新发意菩萨就是新发心菩萨。新发心的菩萨,善根浅薄,业深习重,对于佛所说的深理开解得很浅薄,不能圆满开解,虽然发菩提心,也想利益众生,给众生拔苦兴乐,但是其力未充,对於行菩萨道,自己还不是那么有力量,所以多愿生净土。何意然者?为什么这样呢?下边是一个比喻。譬如婴儿,若不近父母恩养,或堕坑、落井、火蛇等难,或乏乳而死。婴儿就比喻新发心的菩萨。婴儿生活不能自立,若不在父母身边,得不到父母的养育、照顾,因为不懂事,就可能有或堕在土坑里,或走到井边掉到井里,或者去抓火,或者碰到蛇,也不躲避,被蛇咬伤等等诸多的险难。或者离开父母了,就会因为缺乏母亲的乳汁喂养而死去,所以婴儿必须假父母摩洗养育,方可长大成人,而绍隆家业。菩萨亦尔,新发心的菩萨也是这样,因为机解软弱,其力未充,很难超越自己的贪嗔痴生死习气、业障,所以为了拯救众生出离火坑,出离苦海,发菩提心,多愿生净土。到了极乐世界,亲近诸佛,增长法身,成就法身慧命,得无生法忍,具足六神通,才真正有能力匡绍菩萨家业,即行菩萨道,十方运济,随心所欲到十方世界,把十方世界众生都运载到极乐世界成佛。若不上极乐世界,自己还很难自保,更谈不到利益众生,所以为斯益故,多愿生也。新发心的菩萨为了众生都能得成佛的大利益,故多发愿愿生净土。

  《大智度论》又说:譬如鸟子,翅翮未成,不可逼令高翔。先须依林传树,羽成有力,方可捨林游空。譬如小鸟,翅膀还没长成,不可逼令它高飞,得在树林里先经过练习,翅膀长成了,有力量了,才能离开树林,在天空中自由自在地飞翔。新发意菩萨亦尔,新发心的菩萨也是这样。因为行菩萨道的力量还没充足,所以先须乘愿求生佛前,法身成长,随感赴益。新发心的菩萨为给众生拔苦兴乐,发菩提愿,愿生极乐,所以乘自己的菩提愿,乘阿弥陀佛的愿力,决定往生,在极乐世界成就法身,随众生的机感,千百亿化身去利益众生,而实现自己的菩提愿。关键在於发心,就象我们到远方去,不发心去不了,所以我们要想给众生拔苦兴乐,度脱众生,也得发心,发菩提心。至于怎么完成这个菩提道,有八万四千法门,现在是末法时期,就是靠净土法门,成就我们的菩提道。不管修哪个法门,但是发心是一致的,都是面对法界众生发心,这是成佛的路子,也是巧路,善巧的道路。虽然不是为了自己,但是自己也在其中。如果不发这个心,自己不能成办,也不能成就众生。

问曰:或有人言,愿生秽土教化众生,不愿往生净土,是事云何?

答曰:若身居不退已去,为化杂恶众生故,能处染不染,逢恶不变。如鹅鸭入水,水不能湿。如此人等,堪能处秽拔苦。若是实是凡夫者,唯恐自行未立,逢苦即变,欲济彼者,相与俱没。如似逼鸡入水,岂能不湿?

是故《大智度论》云:“若凡夫发心,即愿在秽土拔济众生者,圣意不许”。何意然者?龙树菩萨释云:“譬如四十里冰,如有一人,以一升热汤投之,当时似如减少,若经夜至明,乃高於余者。凡夫在此发心拔苦,亦复如是,以贪嗔境界,违顺多故,自起烦恼,反堕恶道故也”。

问曰:“或有人言,愿生秽土教化众生,不愿往生净土,是事云何”?有的人发心,生生世世来娑婆世界普度众生,不发愿往生极乐世界,这个愿望倒挺好,怜悯众生,拔济穷苦,但是得看自己有没有这个能力,这是根本的。如果有能力了,这个愿望就能圆满实现,既普度了众生,自己又清净本然,了然无事。如果没有这个能力,还是发愿先上极乐世界,成就自己,有能力了,再来娑婆世界教化众生,这是从实际出发,不能勉强。

答曰:“若身居不退已去,为化杂恶众生故,能处染不染,逢恶不变。我们娑婆世界是一个大染缸,众生无恶不造,浊恶染污,所以只有得了阿鞞跋致不退转以上的圣位菩萨,已得禅定智慧了,才能处染不染,逢恶不变。遇到再恶劣的因缘,乃至失命的因缘,也不会起诸妄想,造诸过恶,度众生的心也不会因此而改变。下边是个比喻来显示这个道理。如鹅鸭入水,水不能湿。就是菩萨来到世间普度众生,不会被世间所坏。如此人等,堪能处秽拔苦。这样的圣人处在婆娑世界秽土之中,才能给众生拔苦兴乐。若是实是凡夫者,唯恐自行未立,逢苦即变。凡夫还没去掉贪嗔痴性,自己的修行还没建立,恐怕苦一逼迫,就随缘造恶了。欲济彼者,相与俱没。想要救济众生,不但没度了众生,反而随顺世间的恶缘,去造恶了,而一同沉沦。如似逼鸡入水,岂能不湿?这是再次用比喻来显示这个道理。

是故《大智度论》云:“若凡夫发心,即愿在秽土拔济众生者,圣意不许”。圣意不许可这样的发心。为什么这样说呢?龙树菩萨解释说:“譬如四十里冰,如有一人,以一升热汤投之,当时似如减少,若经夜至明,乃高於余者”。如有人以一升热水投到四十里冰上面,想要将其融化,那根本不可能。当时热水刚投下去,好象有一层薄冰是化了,但是经过一晚上,不但没融化,而且水逐渐冷了,也变成了冰,反而使冰增加了。这就比喻凡夫在此秽土拔济众生,亦复如是。反而以贪嗔境界,违顺多故,自起烦恼,反堕恶道故也。因为凡夫众生的心都是贪嗔痴性,生死烦恼还没断除,所以遇违顺境界,就要发起贪嗔痴性,造诸过恶,不但度不了众生,反而自己堕落恶道。由此可知,我们还是要先发愿上极乐世界,得不退转,有能力了,再来娑婆世界度化众生,这是示现自己菩提愿最现实的办法和道路。

《十方随意往生经》云:“普广菩萨白佛言:世尊,十方净土皆为严净,何故诸经中偏赞西方阿弥陀国,劝往生也?佛告普广菩萨:一切众生浊乱者多,正念者少,欲令众生专念有在,是故赞叹彼国为别异耳。若能依愿修行,莫不获益。

《十方随意往生经》云:“普广菩萨白佛言:世尊,十方净土皆为严净,何故诸经中偏赞西方阿弥陀国,劝往生也”?十方三世诸佛有百千万亿恒河沙数,不可称计。已成佛,从无始劫来到今天,已经成佛的,百千万亿恒河沙数;今成佛,现在经过修行,此时此刻成佛的,百千万亿恒河沙数;当成佛,将来当要成佛的,百千万亿恒河沙数。西方极乐世界,是阿弥陀佛愿力之所成就,象西方极乐世界这样的庄严清净国土,也百千万亿恒河沙数。

  在释迦牟尼法中,在诸经法中,为什么偏赞阿弥陀佛清净国土呢?教化我们众生要往生西方极乐世界呢?佛告普广菩萨:一切众生浊乱者多,正念者少,欲令众生专念有在,是故赞叹彼国为别异耳。其他的诸佛庄严国土,不是不赞叹,当然也赞叹,但是不能一一赞叹。佛佛道同,理无二致,都是共证平等性理,都得三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门,胜妙功德都是一样的,诸佛没有高下。佛的正报身都是庄严相好,紫檀金色,殊妙无比。依报都是金银七宝琉璃世界,庄严清净。因为我们娑婆众生心意浊恶、混乱,能提起正念,随顺佛法,透出浊乱心的是少数。如果让我们生十方诸佛的庄严清净国土,心就不能专一了,不知当选择哪个为好,所以释迦本师专门赞叹阿弥陀佛西方极乐世界庄严清净国土,让我们发愿往生。就是让我们心意浊乱,没有正念的众生能专念有在,能使我们至心一处,一门深入。我们一心念阿弥陀佛,以阿弥陀佛的愿力,则决定往生。一旦往生到西方极乐世界,乘佛自在神力,十方诸佛的庄严清净国土就能随意所到,承事供养诸佛,获不可思议的佛法利益,直至成佛而后已。


问曰:《无量寿经》云:“十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉”。今有世人,闻此圣教,现在一形,全不作意,拟临终时,方欲修念,是事云何?

答曰:此事不类。何者?经云十念相续,似若不难,然诸凡夫心如野马,识剧猿猴,驰骋六尘,何曾停息。各须宜发信心,使积习成性,善根坚固也。


《无量寿经》说:“十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉”。这是法藏比丘所发四十八大愿的第十八愿。有人提出问难说:“今有世人,闻此圣教,现在一形,全不作意,拟临终时,方欲修念,是事云何”?有人一听到佛这样发愿了,就认为我现在的身心可以不用在念佛求往生上了,打算等到临终的时候,再念十念,这样做行不行呢?

答曰:“此事不类”, 不类就是不是一个品类,不一样,就是说这样的拟意和法藏比丘的愿力不相应。为什么这样说呢?经云十念相续,似若不难。佛说十念相续,好象是不难,谁都能念。然诸凡夫心如野马,识剧猿猴,驰骋六尘,何曾停息。凡夫的心就有如脱缰的野马,难以制御。又有如猿猴一般,一会儿从这个树枝跳到那个树枝,没有止息的时刻,所谓心猿意马。虽然能念佛,但是心难免他缘,摻杂妄想,口里念佛,心不在佛上,而在五欲六尘上,没有一刹那停息过,所以各须宜发信心,使积习成性,善根坚固也。现在我们听闻了法藏比丘所发的大愿,就应当深信,切愿往生,以愿起行,念念相续,形成一种好的习惯,一至到临终,都如是行,如是念,这样善根才能坚固,才能在临命终时,乘阿弥陀佛的愿力,往生西方极乐世界。


佛告大王:“人积善行,死无恶念,如树先倾,倒必随曲也”。若风刀一至,百苦凑身,若习先不在怀,念何可办,何不预克念也?


佛告诉大王说:人积善行,死无恶念,这是必然的。善行,包括世间善,仁义理智信,温良恭俭让,孝敬父母,尊敬师长,爱护一切。也包括出世间善,修学佛法之善。如果一个人一生众善奉行,善根熏习得深厚,由於善根的这种力量,所以在一切时处,都能起善念。如果这个人一生浊恶染污,危害无穷,甚至杀生害命,恶的气氛严重,形成染的种子,由这个染的种子遇缘就要发起恶念。善根深厚的人即使在临命终时,也能心生善念,内心欢喜,所以就能生到善处,或者生到天道,或者生到极乐世界。

我们积善念就是积聚阿弥陀佛这一念,让它习以成性,成为一种习惯。因为众生不能达到无念,还得有这个妄念,但是保持善念、正念,就有个光明出处。如果是恶念的话,就是地狱、饿鬼、畜生三恶道了,都是因心成体,唯心所现。如树先倾,倒必随曲也。这是用比喻来显示这个道理,就象一棵树,它长的时候就往一边倾斜,所以倒的话,肯定往倾斜那边倒。这就比喻我们众生平时就积善行,到临命终时,必然善念现前。

若风刀一至,百苦凑身。我们在说《八大人觉经》时,说了十一种苦,其中死是最苦的了,死的过程是个痛苦的过程。因为我们色身之内有风大,风以动为性,五脏六腑的功能活动,气血的周运,四肢的运转,都是风的力量。临终的时候,风要扩散出去,风就象刀一样,割截身体,非常痛苦。临命终时,一切众苦都积聚在这个色身上,众苦所迫,神识溃乱,心乱如麻,六根无主,这个时候心很难保持正念。如果能提起正念,正念属於智慧光明性,整个身心就理顺了,纵然有苦,但是苦的程度也会大大减轻。

若习先不在怀,念何可办?何不预克念也?这是用反问的形式作肯定的回答。就是说平常我们就要一心念阿弥陀佛,养成好的习惯。并且在日常生活、学习、工作、修学佛法,接人待物当中,在好事、坏事面前,不随顺自己的妄想习气走,不随顺恶作、不善之法,随顺圣教,断除贪嗔痴性,这样善念在怀,熏习成种,使善根增长,在临命终的时候,就能保持正念,念佛就能够念到一心,中间不摻杂妄想,而往生西方极乐世界。


问曰:若人但念弥陀名号,能除十方众生无明黑暗。然有众生称名忆念,而无明犹在,不满所愿者,何意?

答曰:由不如实修行,与名义不相应故也。


若人但念弥陀名号,能除十方众生无明黑暗。无明就是迷惑不觉之心,认为世间这一切事物都是真实而有,是我的所在,归我所有,所以为了自己的利益,而向外贪著、危害,这种种邪见,种种贪嗔痴,愚痴暗昧之心,就叫无明。随顺世间发的心都叫无明。无明黑暗,就是没有智慧的光明。但是若人但念弥陀名号,就能断除十方众生的贪嗔痴性、愚痴暗昧之性,这是真实不虚的。就象《普门品》中说:若人多於淫欲,一心称念观世音菩萨,即得离欲。若人多於嗔恨,一心称念观世音菩萨,即得离嗔。念观世音菩萨和念阿弥陀佛是一样的,念阿弥陀佛也能离贪嗔痴性。

既然是这样,然有众生称名忆念,而无明犹在,不满所愿者,何意?可是为什么有的众生也称念阿弥陀佛名号,忆念阿弥陀佛,而无明犹在,种种邪见、妄见,贪嗔痴性,还障碍在心中,心不得清净,不能满自己的心愿呢?下面道绰禅师回答说:“由不如实修行,与名义不相应故也”。就是说我们口念心不念,口里念阿弥陀佛,心想他缘,有妄想间杂,妄想本身就是无明黑暗,我们念的是无明黑暗,就不是阿弥陀佛了,所以无法遣除无明黑暗。这都是我们没按照佛陀的教导,对阿弥陀佛的的深宏誓愿没能深信,由于信得不真,所以在行上也就虚妄。

《观无量寿经》说,得发三种心,第一就是至诚心,善导大师解释说,至者真也,诚者实也,就是真实心中做。法藏比丘在因地发四十八大愿,以愿起行,经过兆载永劫的难行苦行,也是真实心中做,所以才成为阿弥陀佛。我们按照佛陀的教导,也得发真实心,深信,切愿,力行,抖擞尘劳,把这一切贪嗔痴、声色货利、五欲六尘、苦乐、生死等等都把它放下,这样才能真实地运作起来,一心念阿弥陀佛,就念得真实,无明妄想才能纷纷减损、脱落。没有妄想隔离、障碍了,我们身心也就相应地清净了。就象有人做贼,过去做贼因为迷,现在他觉悟了,说人不应该做贼,这是不道德行为,应该给大家做利益事,所以洗心革面,发誓再不做贼。他深信贼这一法不好,深信做良民好,因为他的心脱胎换骨了,所以从此以后,在实行的时候,就发起善行,发诚心做好事,去利益人群了。如果稍有点儿危害众生不好的行为,心里就感到不安,自己就不允许了。

我们念佛也是这样,知道妄想贼不好,所以我们才要念阿弥陀佛,得真实心中做。诚则灵,不是佛法不灵,是我们心没诚,没如实修行,与阿弥陀佛名义不相应。阿弥陀佛是证得清净实相,才成为阿弥陀佛的,是以理成佛。阿弥陀佛圣号就诠有清净实相之理,所以我们念阿弥陀佛,就得放捨世间尘劳,对这一切虚妄之相,再不能贪著、妄想执著,才能和阿弥陀佛的名义一致。如果我们还念阿弥陀佛,还贪著世间,还是贪嗔痴性,就和阿弥陀佛的名义不相应了,所以无明黑暗还障碍在心中,就不能成满自己上极乐世界的心愿。


复有三种不相应:一者信心不淳,若存若亡故。二者信心不一,谓无决定故。三者信心不相续,谓余念间故。迭相收摄,若能相续,则是一心。但能一心,即是淳心。具此三心,若不生者,无有是处。


前面我们已经说了,为什么忆佛、念佛,还有无明妄想障碍,身心不能清净,就是由于没如实修行,和阿弥陀佛名义不相应的原故。除此之外还有三种不相应法,和念阿弥陀佛上极乐世界不相应。

一者信心不淳,若存若亡故。信心不淳厚,就是我们虽然有信心,但是虚妄微薄,对阿弥陀佛的深宏大愿,尤其是四十八愿的根本之愿——第十八愿,信得不真、不实,心里还没真正地忍可于心,深信不疑,爱乐随顺。一会儿信,一会儿又不信,好象是有信心,但是重心还在世间因缘上,这就是信心不淳。信为入门,我们深信了,自然走入这一门。不信则不入。如果我们具有深信心的话,我们就信阿弥陀佛这一法,就信阿弥陀佛能救度我们出离苦海,其他什么也不信,这样的话,我们才能入阿弥陀佛净土法门这一门,自然念佛得一心,阿弥陀佛自然常现前。

二者信心不一,谓无决定故。信心不一就是不专一,我们也信阿弥陀佛的愿力,也愿意念佛上极乐世界,但是还信世间这一切好、坏、你、我、成功、失败、苦、乐,还信这个,没有决定性,心力不强,所以念佛不相应,念不到一心。

三者信心不相续,谓余念间故。其实这也是信心不能专一,一会儿信阿弥陀佛这一法, 一会儿又转而信其他,有其他妄念在里面间隔、摻杂,致使信心不能相续。

迭相收摄,若能相续,则是一心。但能一心,即是淳心。这三者说法不一样,实际是一个意思。具此三心,若不生者,无有是处。信得一心了,淳厚了,相续了,没有其他妄念间隔、掺杂了,就是信阿弥陀佛这一法了,这样念佛,若不能生到极乐世界,无有是处。


《涅槃经》云:“夫放逸者,是众恶之本。不放逸者,乃众善之源。如日月光,诸明中最。不放逸法,亦复如是,於诸善法,为最为上。亦如须弥山王,於诸山中为最为上,何以故?一切恶法,由放逸而生。一切善法,不放逸为本”。


《涅槃经》云:“夫放逸者,是众恶之本”。放逸就是放荡、纵意。就是不遵循规矩、规范、法则、道理,不能收摄身口意,随顺自己的妄想习气,随便想,随便说,随便做。好的事情现前了,不能随顺圣教,收摄身心,非得作好想,非得去贪,非得据为己有,非得巧思设计,起惑作业。坏的事情现前了,非得作不好想,就嗔恨、嫉妒、危害,所以由放逸而建立一切恶法,恶法就是苦因。因上不贫穷,果上才能富贵。建立恶业、苦因,将来必然受生死的贫穷困乏,所以说放逸是诸恶之本。

反过来,不放逸者,乃众善之源。我们常把身口意这三者摄受在佛法的范畴之内,按照佛说的法,去想、去说、去做,就能避免错谬非理,就能发起善法,发起利益。如日月光,诸明中最。这是比喻。世间说天有三宝——日、月、星,在一切光明当中,日月是最光明的,没有超过日月的。不放逸法,亦复如是,於诸善法,为最为上。因为不放逸法,在一切善法当中,它是根本,是一切善法的根源。亦如须弥山王,於诸山中为最为上。须弥山是我们娑婆世界的中心,称为妙高山,出海八万四千由旬,入海八万四千由旬,在我们世间一切诸山当中,它是山王,是最高的。这也是比喻,也是显示不放逸法,于诸善法,为最为上。为什么这样说呢?一切恶法,由放逸而生,一切善法,不放逸为本。我们念佛之所以念不起来,或者不相应,都是程度不同地放逸,这个心放荡、纵意,去贪著五欲六尘,所以念佛不能一心。总得把心收摄回来,安住在阿弥陀佛这一法上,不放逸懈怠,信心淳厚,信心专一,念念相续,这样才能行。


《五苦章句经》云:“众生等是流转,恒三恶道为常家,人天暂来即去,名为客舍故也”。


我们众生无始劫来轮回六道生死,就象车轮旋转一样,没有开始,没有终了,这种恶性循环直到今天也没有结束。在这六道轮回之中,三恶道是常家,地狱、饿鬼、畜生道是我们六道众生常住之家。而人天道却是暂来即去。就象我们人这一生自己的家是常家,好比是三恶道。时而这一生有因缘出一趟远门,住在旅店里,今天住,明天就走,那么人天道就有如这客舍。这就是说我们在三恶道住的时间长,而在人天道住的时间短,所以说人身难得。人身难得,我们今已得,所以我们应当珍惜爱护,及时努力,精勤修行,速脱离此六道轮回之苦


《大庄严论》云:“劝一切众生,常须系念现前,偈云:盛年无患时,懈怠不精进。贪营众事物,不修施戒禅。临为死所吞,方悔求修善。智者应观察,除断五欲想。精勤习心者,终时无悔恨。心意既专至,无有错念乱。智者勤投心,临终意不散。不习心专至,临终必散乱。心若散乱时,如调马用硙。若其斗战时,回旋不直行”。


   《大庄严论》的这段偈子是劝勉我们众生的话。就是劝一切众生,常须系念现前,劝我们把这个心系止在佛法上,或者系止在阿弥陀佛这一法上,别系止在世间法上。如果不系念现前,心就会散乱、昏沉,起诸邪妄之心。

“盛年无患时,懈怠不精进”。人在盛年,即在壮年时期,精力充沛,身体健康,没有病患,但是这个时候懈怠不精进,松懈、怠慢佛法,不精勤修学佛法,将大好时光白白浪费掉。

“贪营众事物,不修施戒禅”。贪著、经营世间这一切事物,做生死活计,也不修行布施、戒律、禅定,虽然说不修施戒禅,就是不修学佛法。

“临为死所吞,方悔求修善”。因为不修学佛法,没有资粮,没积得法财,还和世间人一样,所以到了老年,耳聋眼花,弯腰驼背,生活不能自理,习气养成了,这个时候才想修行,悔之晚已。就象儒教说的:少壮不努力,老大徒伤悲。

“智者应观察,除断五欲想”。有智慧的人应当正念观察,以智照了,趁着精力充沛,年轻力壮,精勤修学佛法,断除贪著世间五欲六尘之想,就是断除色声香味触、财色名食睡之想。

“精勤习心者,终时无悔恨”。精就是不杂,勤就是不怠,就是精勤修学自己心的人,觉悟净化自己心的人,临终身无病苦,心无贪著、挂碍,身心清净,才无悔恨。如果不是这样,到老了,世间说老糊涂,糊涂是指心说的,因为平时不修行,牵挂、障碍太多,所以到老的时候,神识溃乱,心乱如麻,理智不清楚,智慧不开发,愚痴暗昧,提不起正念,说颠倒话,说粗话,临终倒气,等到这时候悔恨也没有用了。

“心意既专至,无有错乱念”。如果心能专至在佛法上,我们心就能时时提起正念,而没有错念、乱念。

“智者勤投心,临终意不散”。把心专注在佛法上,精勤地修学佛法,临终时才能心意不散乱,不昏沉。就象我们把心专注在阿弥陀佛这一法上,不停地转念,就能得念佛三昧。

“不习心专至,临终必散乱”。如果不修习自己的心,临终时,心如猿猴、野马,难以调御,就象泼出去的水,再也收不回来了,后果则不堪设想。

“心若散乱时,如调马用硙。若其斗战时,回旋不直行”。心如果散乱,难以把持,就要象用硙轮调御战马一样,使其斗战时,能回旋自如。我们调心也是如此,务使心专至,不散乱才行,那么至心一处,则无事不办。

《大庄严论》说的这段话,就是劝勉我们众生不要随顺世间尘缘,懒惰、放逸,松懈、怠慢佛法,而要随顺圣教,去觉悟净化自己的心,精勤修学佛法,这样临终才不会后悔,才能有一个光明出处。


《观佛三昧经》云:“佛告阿难:‘此观佛三昧是一切众生犯罪者药,破戒者护,失道者导,盲冥者眼,愚痴者慧,黑暗者灯,烦恼贼中大勇猛将,首楞严等诸大三昧,始出生处’。佛告阿难:‘汝今善持,慎勿忘失。过去、未来、现在三世诸佛,皆说如是念佛三昧。我与十方诸佛及贤劫千佛,从初发心,皆因念佛三昧力故,得一切种智’”。


佛在五停心法里面说:业障众生念佛观。罪业深重、业障大的众生想修学佛法运作不起来,那么怎么办呢?就得修念佛观。一心念阿弥陀佛,一切深重罪业皆得消灭,一切障碍皆得消除,就能脱罪出苦,往生极乐世界,毕竟得作佛。因为阿弥陀佛有愿在先,只要众生回心,一心念佛,都在阿弥陀佛的愿力摄受之中,都能得到阿弥陀佛的救度。修其他法门虽然也能脱罪出苦,但是对於我们业障深重的众生来说实行不了。

如来告诉阿难,此观佛三昧是一切众生犯罪者药。三昧是梵语,是禅定之总名,翻译过来就叫正定,也叫正受,也叫阿耨多罗三藐三菩提。三昧多了,有念佛三昧、法华三昧、华严三昧、楞严三昧等等无量百千三昧。一切众生即包括无余之义,因为众生多犯有深重罪业,犯有三世诸佛出世都不通忏悔的罪业,但是《观无量寿经》说:念一句阿弥陀佛,能灭八十亿劫生死重罪。念一句,就能灭这么多罪,何况我们念念相续!所以只要回心,再不造恶,一心念阿弥陀佛,就一定能脱罪出苦。靠的是什么?靠的就是阿弥陀佛的愿力。如果靠我们自力,消除三世诸佛都不通忏悔的深重罪业,得见佛相好,谁能忏悔到见佛的庄严相好?很难达到,难免摻杂妄想,所以唯有念佛法门,能救度我们罪业深重的凡夫,所以说观佛三昧是一切众生犯罪者药。

观佛三昧是破戒者护。不管是出家僧人,还是在家居士,破坏佛法戒律,不通忏悔,没有别的办法,唯有投诚阿弥陀佛,靠阿弥陀佛的深宏愿力,才能得到救度,护持我们上极乐世界,所以说观佛三昧是破戒者护。

观佛三昧是失道者导。失道就是偏离佛道了,偏离佛法了,那么回心,一心念佛,愿意得到阿弥陀佛的救度,阿弥陀佛就能导引我们趣向光明,走向正道,所以说观佛三昧是失道者导。

观佛三昧是盲冥者眼。盲冥就是法盲,由于业障深重,愚痴暗昧,对於佛法一无所知,或者对於佛法不能开解,所以不能修学佛法,没有道路可走,那么怎么办呢?就一心念阿弥陀佛,就能得清净法眼,所以说观佛三昧是盲冥者眼。

观佛三昧是愚痴者慧。愚痴暗昧的人没有智慧,不能修学佛法。一心念佛,就能开发智慧,断除贪嗔痴性、愚痴暗昧之性,所以说观佛三昧是愚痴者慧。

观佛三昧是黑暗者灯。阿弥陀佛是智慧光明的结晶,我们一心念阿弥陀佛,心上就有了智慧光明,就不愚痴暗昧了,所以说观佛三昧是黑暗者灯。

观佛三昧是烦恼贼中大勇猛将。众生都在烦恼之中,有八万四千烦恼,我们一心念阿弥陀佛,就能破除我们的一切生死烦恼,而得安乐、解脱、自在,所以说观佛三昧是烦恼贼中大勇猛将。

观佛三昧是首楞严等诸大三昧,始出生处。诸大三昧就是象楞严三昧、法华三昧、华严三昧等三昧,这诸大三昧怎么得的呢?一开始都是由念佛三昧而生,所以观佛三昧是诸三昧中王。

佛又告诉阿难,汝今善持,慎勿忘失。持即不失之义。因为念佛三昧这样殊胜,是诸三昧中王,所以佛告诉阿难要善於行持念佛三昧,千万别忘记,别失掉。过去、未来、现在三世诸佛,皆说如是念佛三昧。不但释迦本师这样说,过去一切诸佛、现在一切诸佛、未来一切诸佛都这样说,说念佛三昧的功能力用不可思议。佛又告诉阿难说,我与十方诸佛及贤劫千佛,从初发心,皆因念佛三昧力故,得一切种智。我就指释迦本师说的。贤劫就是我们现在所住的这个劫。为什么称为贤劫呢?因为在此劫里,有千佛出世,所以称为贤劫。在人寿减到六万岁时,第一尊佛,拘留孙佛出世。人寿减到四万岁时,拘那含牟尼佛出世。人寿减到两万岁时,迦叶佛出世。人寿减到百岁时,释迦牟尼佛出世。释迦牟尼佛以后就是弥勒尊佛,然后还有九百九十五尊佛相继出世,最后是娄支佛。十方诸佛,包括贤劫千佛,从初发心,没有一尊佛不是从念佛三昧得一切种智的。一切种智就是佛的智慧,这就是显示念佛三昧在诸三昧中最为殊胜,胜超一切法门,所以末法时期,对於我们障深习重的众生来说,修其他法门,实行不了,不能通达,就得修持念佛三昧,才能成满我们自己往生极乐世界成佛,同时度脱众生也往生极乐世界成佛的菩提大愿。




























源信上人净土法语述义










今天我们来学习日本源信上人的念佛法语。源信上人是八百多年前日本的一位高僧,是日本的净土宗大德。对于净土法门的因缘,上人法语说得非常深入、深刻,所以我们通过学习,温故而知新,熏习佛种,而使我们善根增长。


离三恶道,生於人间,应大庆喜。自身虽贱,不劣畜生。吾家虽贫,犹胜饿鬼。事虽不如人意,难比地狱之苦。世间之难多忧,即是出世间之缘。身虽卑贱不高贵,亦是入菩提之导。故生人间应该庆喜。信心虽浅,本愿深故,任凭必往生。念佛虽倦,功德大故,称念定来迎。故遇本愿,更应庆喜。


离三恶道,生於人间,应大庆喜者,此三句总的标明生到人道中间,应该大庆、大喜也。下边略从三个方面说明。

经云:失人身者,如大地土;得人身者,如爪上土。相差悬殊,有如大海之一滴。又五戒是人道的浮囊,守好五戒,不沉堕地狱、饿鬼、畜生道。於此三界六道受持五戒的是少数,纵然受持五戒,然多有毁犯,圆满受持的稀有罕见。又从三恶道出,得生人道,旧习未忘,多愚痴暗昧,若不遇佛法,还造业沉沦。由是观之,得生人间,不亦难乎?又佛说人身难得,言不虚也。今既生於人间,岂非大庆大喜耶?


在这段法语里,源信上人从两个方面阐明,让我们应当生大庆喜。人身难得今已得,应当庆喜;佛法难遇今已遇,更应庆喜。众生都是粗情不觉,感觉生到世间没什么,很平常,所以不珍惜爱护,虚度时光,在这个世间造业,将来受生死大苦。另外佛法难遇,世间不总有佛法。佛灭度以后,到空劫时,就没有佛法住世了。佛法是我们众生的眼目,如果没有佛法住世,就象盲人没有眼目一样,所向都是黑暗,就会苦得不得了,所以源信上人提醒我们,警策我们,让我们珍惜难得之人身、难遇之佛法,及时努力。尤其是阿弥陀佛的宏愿难遭难遇,更应庆喜。这个更字,就表示不是一般地庆喜,更应大庆大喜。得人身是好事,又遇到阿弥陀佛的宏愿,所以是好上加好、锦上添花,更应庆喜也。不要视同平常,草草错过,失掉良机,若想再找回来,那就不可能了。

离三恶道,生于人间,应大庆喜,这三句总的标明我们生到人道中间,应该大庆大喜。三恶道的众生,迷得重,作恶重,受苦重,所以称为三恶道。佛在经里说:一失人身,万劫难复。不象世间的牢狱还有释散之期,如果一旦失掉人身,堕落三恶道,想要出离,时间得劫数久远。《楞严经》说:地狱的罪业消了,果报完结了,从地狱出,余业进入饿鬼道。饿鬼道果报完结了,从饿鬼出,余业进入畜生道。畜生道果报完结了,余业才能生到人道,所以源信上人说:“离三恶道,生于人间,应大庆喜”。

包括我们在内,一切没有出离三界的众生都在六道里轮回,天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道,都经历过,不说地狱、饿鬼道的苦,就说畜生道,大家亲闻亲见。畜生道种类繁多,生命短促,畜生不能自立,被人畜养,被人欺凌、打骂、杀掉、吃掉,所以叫血途。不说畜生,就说我们人道,生老病死、天灾人祸、种种障难、种种问题,每天无量诸苦向我们逼迫来,是愿意受也得受,不愿意受也得受,非受不可。虽然人道是苦,但总比地狱、饿鬼、畜生道殊胜得多了。畜生道是报障,它那种果报就障碍它不能见佛闻法。而我们生到人道,能够见佛闻法,就有了出离的希望。天道虽然有佛法,但是乐多苦少,所以天人贪著天乐,纵然修学佛法,也不象人道这样虔诚精进。十方诸佛都从人道而出,借人称名,佛是觉悟的人,不是天,也不是神。密宗讲得到暇满人身,得人身,是学道的根本,所以离三恶道,生于人间,应大庆喜。

下面简略地从三个方面来说明,为什么离三恶道,生到人间,应大庆喜。若是广泛详细地说,说不能尽。

经云:失人身者,如大地土;得人身者,如爪上土。人道和畜生道比较,人道是少数。就我们现在得人身的众生来说,生命结束了,失掉人身的是大多数,有如大地土那么多,大地土所在皆是,无量无边。而能保持人身的稀有罕见,象手指甲土这么少,所以相差悬殊,有如大海之一滴,这就显示人身难得。这是佛说的,因为圣人说法都是按照事情的本来面目说的,是亲自证得的宇宙人生的真实谛理,都是诚实之语,所以对此我们得忍可于心,深信不疑,爱乐随顺。

又佛说:五戒是人道的浮囊。在我们这三界六道的苦海里,守好五戒,才能不沉堕地狱、饿鬼、畜生道。可是我们观察世间,就人道来说,有几个不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语的呢?程度不同地都杀生、偷盗、邪淫、妄语,有的重一些,有的轻一些,所以于此三界六道,信佛的人是少数。纵然信佛,受持五戒,但是毁犯的是多数,程度不同地都有毁犯,身不犯,口还犯;口不犯,心还犯;不有意犯,无意还犯;不直接犯,间接还犯;粗重的不犯,微细的还犯。五戒法能圆满受持的稀有罕见,犯这五种过恶,就得失掉人身,所以生于人间,应大庆喜。

又从三恶道出,得生人道,旧习未忘,还有八万四千种生死习气、恶习嗜好,积重难返,多愚痴暗昧,提不起正念,不能迷途知返,所以若不遇佛法,仍然起惑造业,还失掉人身,万劫难复。由是观之,得生人间,不亦难乎?从上面我们说的来看,佛说人身难得,所说真实不虚,所以我们现在能生到人间,应大庆大喜。


自身虽贱,不劣畜生。吾家虽贫,犹胜饿鬼。事虽不如人意,难比地狱之苦者,此以下文别明,生於人道中间,应该大庆大喜也。

自身虽贱,不劣畜生者,此明身贱胜畜生。身贱者,谓身世卑微下贱,默默无闻也。畜生者,《婆沙论》云:“畜即畜养,谓其横生覆行,禀性愚痴,不能自立,为人畜养,受人主宰、使役、负重、打骂、欺凌、伤残、杀害、吃掉”;《四解脱经》云:“所谓血途是也”;又名旁生,谓其形旁而行不正,遍在诸处故也。


以下这段文字别明生于人间,应大庆喜。

自身虽贱,不劣畜生,这两句阐明身贱胜畜生。身贱者,谓身世卑微下贱,就是既贫穷,又默默无闻。虽然是这样,但是还胜于畜生。为什么这样说呢?畜生者,《婆沙论》云,畜即畜养之义,畜生都是横生覆行。横生就是说畜生不象我们人身是站立的,是竖生,畜生是横生。人为什么竖生呢?世间儒教说:人者仁也。就是人得具有仁慈、仁爱、仁义之心。仁慈就是只能安乐众生,不能危害众生。仁爱就是不能憎恨众生,要爱护众生。仁义就是不苟且。有这种做人的纯正心,才能生到人道,合乎我们人生的规矩、规范、法则,正顺人生之理,所以因心成体,唯心所现,我们人的色身都是竖的,都是理顺的。可是为什么失掉人身,又做畜生了呢?佛在《楞严经》里说:人死为羊,羊死为人,互相杀啖,无有了期。人不总做人,羊也不总做羊。就是因为他做人的时候,心里迷惑、浊恶、染污,危害无穷,横杀无辜,贪食众生肉,不分内外,强取豪夺,做人的纯正心,即仁慈、仁爱、仁义之心没了,不循规蹈矩,不依理从事了,和畜生一样,所以因心成体,唯心所现,堕落畜生道。畜生都是爬着走,所以就叫横生覆行。

另外畜生禀性愚痴,没有智慧,不能自立,不能自己活命,所以被人畜养,依靠人活命。既然受人畜养,那么就得被人主宰,所以受人使役、负重、打骂、欺凌、乃至伤残,最后被人杀掉、吃掉,所以畜生完全是苦,无一是处。《四解脱经》云:“所谓血途是也”。血途就是畜生之间弱肉强食,互相杀害,互相吞啖,并且被人杀掉,吃掉,流血牺牲,受极大苦,畜生都是这样,善终的很少,尤其是现在普遍地被杀害,所以畜生道被称为血途。

畜生又名旁生,谓其形旁而行不正,遍在诸处。旁就是旁边,不在正位,横生覆行,就叫旁。行不正,就是过去生生世世,做人的时候竞欺诈偏邪。遍在诸处就是畜生没有固定的居处,或者在树下,或者在墙边,走到哪,就住到哪,暴露风霜,受种种苦。并且畜生愚痴暗昧,它那种果报就障碍它不能见佛闻法,所以源信上人说,自身虽贱,不劣畜生,我们和畜生比较,还是优胜的。


吾家虽贫,犹胜饿鬼者,此明家贫胜饿鬼。谓此鬼类羸瘦丑恶,见者畏惧,穷年卒岁,不得饮食。纵得饮食,业力使然,化作火炭,痛烈难忍,长劫受饥虚之苦也。


吾家虽贫,犹胜饿鬼,此明家贫胜饿鬼。就是说我们生在人间,虽然家境贫寒,清贫如洗,生活无着,暴露风霜,乃至乞讨,但是还超胜饿鬼。鬼类种类繁多,《楞严经》说十种鬼,饿鬼是其中的一种。饿鬼就是饥饿之鬼,羸瘦丑恶,骨瘦如柴,形状丑陋,见者畏惧。穷年卒岁,不得饮食。纵得饮食,业力使然,化作火炭,痛烈难忍,所以长劫受饥虚之苦。从这个意义上看,我们虽然生到人间贫穷,但是还胜于饿鬼,所以应当大庆大喜。


事虽不如人意,难比地狱之苦者,此明事不随心胜地狱。地狱者,谓地下之狱,受苦极重。所谓镬汤炉炭,刀山火海,铁床铜柱,种种苦毒,且万劫难复。从有间到无间,乃至阿鼻,不可言说也。


事虽不如人意,难比地狱之苦。世间由来多缺陷,我们三界六道人世间,是生老病死充满其中,天灾人祸、种种障难、种种问题,充满其中。这个问题没等解决,那个问题又接踵而至,直到离开世间的时候,这个道路也走不通,人虽然离开世间了,但是心还牵挂在世间,总成生死障碍。另外众生知见多有不正,每个人对世间的认识、主张、见解、观点也不一样,所以不可能按照我们的意志把它平衡下来,所以众生之间总是互相障碍。世间的事情不可能随人意,这就是世间相。

佛说:“三界虚妄,本无三界”。我们了达世间这一切事物虚妄,没有真实,客观上就不存在,我们在障难上,就没有障难可得,这样路子才能通。但是对于世间人来说,他不明白佛法,总障碍在生死这一边,逾越不了,所以事多不随人意。事不随人意就是苦。但是和地狱众生比较起来,犹胜于地狱。地狱就是地下之狱,地狱的众生受苦极重,达到了极处。所谓镬汤炉炭、刀山火海、铁床铜柱,种种苦毒,万劫难复。从有间地狱到无间地狱,乃至阿鼻地狱,所受之苦没有间歇的时候,说不能尽,所以源信上人说,事虽不如人意,难比地狱之苦。


世间之难多忧,即是出世间之缘。身虽卑贱不高贵,亦是入菩提之导者,此四句明逆顺皆方便。

世间之难多忧,即是出世间之缘者,世俗有言:穷则思变。佛门说:知苦即离。逆缘以是入道之方便,谓以有生老病死、天灾人祸、种种障难、种种问题的逼迫,於五浊恶世方深生厌离,不离开不行,方能入道,故是出世间之缘。


大德说:逆顺皆方便。顺缘是我们入道的方便,逆缘也是我们入道的方便。我们为什么要发心学佛,修无上觉道呢?就是因为我们对于这个五浊恶世深生厌离,讨厌想离开。因为这个五浊恶世有生老病死、天灾人祸、种种障难、种种问题的逼迫,使我们忧愁痛苦,无路可走。在走投无路的这种因缘下,是佛陀给我们指出一条出离之路,所以我们才走入佛道。如果没有苦逼迫我们,我们还不思出离,还不一定入道。就象老子有句话说,“祸兮福所倚,福兮祸所伏”。什么事情,不管是好还是坏,我们能正确认识,正确对待,善于利用,祸也能转成福。如果不正确认识,不正确对待,不善于利用,福也能转成祸,所以说逆顺皆方便。


身虽卑贱不高贵,亦是入菩提之导者,导即前导,谓入菩提之前导也。经云:豪贵学道难。以豪贵之人多骄奢淫泆,不肯学道。卑微下贱,困乏潦倒,无处希望,易於入道。故曰是入菩提之导,即入菩提之前导也。


身虽卑贱不高贵,亦是入菩提之导。导即前导,在前面导引的意思,在入道之前,导引我们入道的。什么是前导呢?我们身卑微下贱,甚至困乏潦倒,无处希望,这就是我们入菩提道的前导。世俗上说:“穷则思变”。贫穷,生活无着,暴露风霜,甚至乞讨,他就会思想怎样改变这种贫穷,这种苦境,给自己找一个出路,使自己也能富有起来,也能生活安乐、幸福起来,这就是穷则思变。我们佛门说:知苦即离。知道世间是苦了,就要想办法出离。

《四十二章经》说:人有二十难。其中佛说豪贵学道难。豪富高贵的人学道是则为难。为什么为难呢?以豪贵之人多骄奢淫泆,在优越的生活环境下,他不肯放舍自己的豪贵,所以很难入道。而身处卑微下贱,困乏潦倒,默默无闻,无处希望的人,他希望改变自己的困境,一旦有道路可走,他就会入道,所以易于入道。大德说:逆顺皆方便,逆缘也是我们得入佛道的方便,没有逆缘,有的人还一定投入佛门,走入佛道,所以说身虽卑贱不高贵,亦是入菩提之导。


故生人间,应该庆喜者,以生人道中间,胜於三恶道,又是入道之本,故应该大庆大喜也。


故生人间,应该庆喜,这两句是总结上面的话。因为生到人道中间,胜于三恶道,就是超胜地狱、饿鬼、畜生三恶道。不但超胜三恶道,又是入道之本,所以应该大庆大喜也。


以上总明,不要被身贱、家贫、事不随心、世难多忧等所障碍,因为这些都是出世间之缘,入菩提之导也。


我们上面说的是总的说明,不要被身贱、家贫、事不随心、世难多忧等所障碍,这些都是世间相,举体虚妄,没有真实,不要去计较它。我们应当明了,这些都是出世间之缘,入菩提之导,是我们入道的增上缘。没有这些,我们还不一定能发出离之心,还不一定能得入菩提之道,所以我们要正确认识,正确对待。源信上人也是恐怕我们被这些所障碍,为了给我们扫清念佛的道路,使其畅通无阻,所以说了这些真心相慰之话。


信心虽浅,本愿深故,任凭必往生者,此以下文明佛法难遇,且又值遇弥陀宏愿,往生有份,更应大庆大喜。

信心虽浅者,《起信论》说:经一万劫修行信心,十信行满,是谓信成就。去此以还,悉皆不定,未免遇恶因缘,或便退失,所谓信外鸿毛是也,故曰信心虽浅。


信心虽浅,本愿深故,任凭必往生,以下这段文字表明佛法难遇。佛在经里说:佛出世间甚难稀有,犹如优昙波罗华,百千万劫始乃一现,所以是难值难遇。虽然佛法难遇,但是且又值遇弥陀宏愿,遇到阿弥陀佛发深宏誓愿,救度我们罪业深重的凡夫,我们往生极乐世界才有了希望,所以更应大庆大喜。这段文字是源信上人提醒我们别忘乎所以,生在福中不知福。还有千千万万的众生不信佛,还有千千万万的地狱、饿鬼、畜生道的众生,不能见佛闻法,所以我们能值遇弥陀宏愿,不要视同一般,当面错过,应该抓紧时机,努力念佛,一生决了。

信心虽浅者,浅就是信根浅薄,我们虽然信佛了,信阿弥陀佛的根本愿力了,愿意上极乐世界了,但是信心还不深厚,还没有达到一信永信。我们是既信佛法,又信世间,所以难免摻杂妄想。若遇恶缘,信心便退失了。马鸣菩萨在《大乘起信论》里说,经一万劫修行信心,才能达到十信行满,是谓信成就,去此以还,悉皆不定。只有得信成就,才能一信永信,再不会退失。如果十信行还没满足,未免遇恶因缘,信心就减少了,或者退失了,有如信外鸿毛,摇摆不定,所以说是信心虽浅。


本愿深故者,本愿即法藏比丘所发四十八大愿的第十八愿,为根本之愿:设我得佛,十方众生,欲生我国,至心信乐,乃至十念,若不生者,不取正觉。佛发誓发愿作保证,即保任此事,故曰本愿深故。


本愿就是阿弥陀佛的根本愿力,简称本愿,即法藏比丘所发四十八大愿的第十八愿。第十八愿说:设我得佛,十方众生,欲生我国,至心信乐,乃至十念,若不生者,不取正觉。此第十八愿是法藏比丘四十八愿中的根本之愿,其他四十七愿都是以这根本之愿建立的。如果这个根本之愿不能成就,其他四十七愿,象生到极乐世界,皆是一生补处,阿鞞跋致,皆具有六神通,都具有庄严相好,没有三恶道等等,这些愿就没有依据了,所以第十八根本之愿,最为重要。

净土法门以念佛为本,不是说很复杂,就是我们深信阿弥陀佛的愿力,然后一心念佛,就是这两件事,没有其他。不仅我们念佛,在阿弥陀佛的愿力摄受之中,十方众生都包括无余。不仅包括天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六道众生,而且包括声闻、缘觉、菩萨三乘圣人,十法界众生都摄尽无余。只要回心,再不造恶,深信阿弥陀佛的愿力,一心念阿弥陀佛,都在阿弥陀佛的愿力摄受之中,这就是阿弥陀佛的根本愿力,阿弥陀佛的心愿就是这样。

一般我们从文字上看,不深入琢磨、推敲、研讨,总认为自己得修得戒律清净,业障消除,没有障碍,才能往生,其实达不到,所以阿弥陀佛看到这种现实,才发这个愿,是对我们发的。阿弥陀佛跟我们众生没讲任何条件,不管过去如何,没说我们得达到什么程度,得修到什么程度,没说这个。我们只要回心,信阿弥陀佛的宏愿,念阿弥陀佛,自然业障消除,身心清净,自然断除一切过恶,走出困境,透脱妄想,趣向光明,这也是阿弥陀佛的善巧方便,就是以光明名号摄化我们众生。

十方众生,至心信乐,“至心”就是《无量寿经》所说当发三种心的第一种至诚心,至者真也,诚者实也,就是发真实心。“信”就是深信之心,具足两个深信,一个是深信自己是业力凡夫,只能造业,轮回生死,没有出离之缘,另一个深信阿弥陀佛愿力宏深,我一心念佛,决定上极乐世界。“乐”就是乐意去,愿意去。在这个前提下,乃至十念,乃至是省略之词,不定之词,善导大师解释说:寿命长的,尽此一生去念;寿命短的,十念、五念、三念、一念,都在阿弥陀佛的愿力摄受之中。若没有阿弥陀佛的愿力,凭什么念一念,就能上极乐世界啊?能生到天道都稀有罕见,得五戒、十善、四禅八定修得圆满,何况超过天道,上极乐世界呢?所以这就显示阿弥陀佛的愿力宏深。并且若不生者,不取正觉,若念佛不能往生西方极乐世界,法藏比丘都不成佛。阿弥陀佛发誓发愿作保证,保任此事,真实不虚,这已经说到极处了。并且《阿弥陀经》说,阿弥陀佛成佛以来,于今十劫,所以证明此愿真实不虚,故曰本愿深故。


任凭必往生者,任即任从,凭即凭靠,谓一经深信切愿,愿生彼国,则专称弥陀名号,更不反顾,即依赖之义。若能如是信行,必定往生,故曰任凭必往生。


任凭必往生者,任即任从之义,就是我们对阿弥陀佛所发宏愿,心里忍可,深信不疑,爱乐随顺,放下身心,只管无忧无虑地念佛,没有其他顾虑,没有后顾之忧,决定任从阿弥陀佛的救度。凭即是凭靠之义,就是我们靠自己的修行靠不住,我们只能造业,只能沉沦,自己没有能力断惑证真,所以我们就是依靠阿弥陀佛。我们任从、依靠阿弥陀佛,这个靠山永远靠不倒,直至上极乐世界成佛而后已。具体说就是一经深信切愿,愿生彼国,就再也没有二愿。以愿起行,发起我们的正修行,则专称弥陀圣号,更不反顾,阿弥陀佛即是其行,我们信的是阿弥陀佛,行的也是阿弥陀佛,如是信行,所以我们必定往生。


念佛虽倦者,倦即疲倦,谓懒惰、散乱之义。意谓虽然念佛,总精进不起来,多生疲劳、倦怠,然亦功在不舍。


源信上人看到我们末法众生虽然信佛,愿意上极乐世界,但是在行持过程中多生疲倦,无始劫来这种懒惰、散乱的妄想习气总出来障碍,所以总是精进不起来。虽然是这样,这是我们本身的现实,然亦功在不舍,就是说纵然我们是散乱念佛,功德也不可思议。初念是散乱,可是逐渐就能深入,最后达到一心,这是个过程。不要因为散乱,就失掉信心,就不念了,那就失掉往生极乐世界,乃至成佛的大利益了。


功德大故者,《无量寿经》云:“乃至一念,为得大利”。《观无量寿经》云:“念一句阿弥陀佛,能灭八十亿劫生死重罪”。大德有言:“一句弥陀超三界”。功能力用不可思议。


在《无量寿经》中,佛告弥勒菩萨:乃至一念,为得大利。大利就是成佛的利益,一念尚且得成佛的大利益,更何况我们深心念佛,一心去念,那就更不可思议了。《观无量寿经》说:“念一句阿弥陀佛,能灭八十亿劫生死重罪”,所以脱罪出苦无甚于念阿弥陀佛。另外大德说:“一句弥陀超三界”。 一句弥陀就能超越六道生死,其他一切事物都没有这个能力,所以我们说阿弥陀佛这个圣号功能力用不可思议。念阿弥陀佛的功德利益说不能尽,我们只是简要地说,概括地说。


称念定来迎者,以称念弥陀名号,顺佛本愿故,即在佛的愿力摄受之中,阿弥陀佛定以本愿力前来迎接。以见佛生欢喜,令心不乱,保持正念,一刹那顷,即得往生极乐世界,於七宝池中,莲华化生。


称念定来迎,称念就是称念阿弥陀佛名号,因为我们称念阿弥陀佛名号,顺佛本愿故,正顺阿弥陀佛的深宏誓愿,那么就在阿弥陀佛的愿力摄受之中,阿弥陀佛为了成满自己的深宏誓愿,就以本愿力,前来接引我们上极乐世界,所以源信上人说,称念定来迎。这不是随便说的,是有依据的,因为佛有愿在先,就象我们答应人家一件事,人家根据我们所答应人家的,前来让我们成办,那我们能不给人家成办吗?佛是圣人,所说真实不虚,所以只要我们一心念佛,决定蒙阿弥陀佛接引,往生极乐世界。

以见佛生欢喜,因为我们念佛,佛现前了,这是未曾有的事情。佛庄严相好,光明无量,我们见了,心生欢喜,这时我们心力高度集中,令心不乱,保持正念。不是我们自己能提起正念,而是佛现前了,令我们提起正念,所以一刹那顷,即得往生极乐世界,于七宝池中,莲华化生。

只要我们一心念佛,阿弥陀佛一定来迎,对于这个必须得深信不疑。若怀疑就不行了,就是自作障碍。我们念佛人多,为什么能往生的少呢?就是因为我们信得不真,总是相信自己,但是自己还实行不上去,还成办不了,没有力量,所以我们必须得深信阿弥陀佛的宏愿。念佛是我们要完成的事情,接引上极乐世界是阿弥陀佛要完成的事情。我们就放心念佛,无忧无虑地念佛,阿弥陀佛一定前来迎接,这个丝毫不能有疑惑。佛在经里说:一切法真用莫疑,疑即成罪,何以故?罪因疑所生。因为有疑心,就有妄想隔离障碍了,就障碍我们上极乐世界了,这个很重要。


故遇本愿,更应庆喜者,以人身难得,佛法难遇。前者得生人道中间,应大庆大喜。今又得遇弥陀宏愿救度,百千万劫难遭遇,是喜上加喜,更应该大庆大喜也。


人身难得,但是我们已经生到人世间了,所以应当庆喜。佛法难遇,百千万劫难遭遇,现在我们也遇到了,遇到阿弥陀佛的深宏誓愿,救度我们罪业深重的凡夫,所以是喜上加喜,更应当大庆大喜。应当得的,都得到了,所以应当福中知福,珍惜爱护。这也是源信上人让我们认识,勉励我们上进,策励我们进趣无上觉道,增强我们往生极乐世界的信心。


妄念,原是凡夫本体,妄念之外别无心也。直至临终,犹是一向妄念凡夫。知此念佛,即蒙来迎,乘莲台时,能翻妄念成为觉心。从妄念中所出念佛,犹如莲华不染污泥,决定往生,不可有疑。莫厌妄念多,应叹信心浅,但以深信心,常念弥陀名。


妄念,原是凡夫本体者,妄即不真,念即不忘,谓凡夫以妄心念妄境,记忆不忘,举体虚妄,无有真实,故名妄念。此二句可从两方面解释:

一、凡夫即是众生。众生者迷也,所以众生是以迷惑心作得。迷惑心即是无明不觉之心。无明不觉之心,即是妄想之心。妄想之心,即妄念也。故知众生以妄为体,即妄体,妄体即妄念也。《楞严经》说两种根本,此妄念即妄心,被判为无始生死根本,故曰妄念原是凡夫本体。


妄念原是凡夫本体,妄即不真,念即不忘,和起来就是妄念。具体地说,就是凡夫以妄心念妄境,总是以妄心念世间五欲六尘、苦乐、成功、失败等这一切妄境,而记忆不忘,但是有没有真实呢?没有真实,举体虚妄,所以故名妄念。

妄念原是凡夫本体,可以从两个方面解释。我们先从第一个方面解释。

妄念原是凡夫本体,那么什么叫凡夫呢?我们常听有的人这样说,咱们佛门也这样说,说反反复复,故称凡夫。一会儿好,一会儿又坏;一会儿善,一会儿又恶,没有准定,所以反复不定就叫凡夫。凡夫就是指我们众生说的,不是指觉悟的圣人说的。什么叫众生呢?佛在经里说:因缘和合生起的万法就叫众生。但是众生还分为两种:一个是有情众生,一个是无情众生。象山河大地、日月星辰、草木房屋等等这一切事物就叫无情众生。有情众生就指含灵众生皆有灵知之性。

众生者迷也,对佛说迷。佛者觉义,觉在心上,佛是觉悟的人,是究竟觉,圆满大觉,觉至心源。佛由心作得,佛由觉悟心、清净心、本觉佛性作得。众生也由心作得,是由迷惑心作得。迷惑心就是无明不觉之心。无明就是没有智慧光明,众生虽然具有本觉佛性,本来是佛,但是迷而不自觉知,而有念起,这一念就是无明不觉迷惑之心,即是妄想之心,妄想之心就是妄念,所以说众生以妄念为体,离开妄念没有众生可得。

另外佛在《楞严经》里,说两种根本,此妄念,即妄心,被判为无始生死根本。以这个妄念作业,业就是苦因,循因结果,循业受报,建立无边的生死、罪业、痛苦,所以妄念是生死的根本,故曰妄念原是凡夫本体。妄称为体,它不是真体,是妄体。因为佛是心体离念,已离妄念,已出离两种生死,所以妄念是众生所依之体。


二、《楞严经》云:“云何五阴?本如来藏妙真如性”。如来藏妙真如性,即众生本具之佛性,成佛之真体,本来之佛。又云:“五阴虚妄,本无五阴”。虚妄即无有真实。本无即不存在。五阴,即色、受、想、行、识也。色者质碍之义,即指内之色身六根,外之依报世界,山河大地、日月星辰。受、想、行、识,此四种属於心法。受即领纳之义;想即思想之义;行即迁流造作之义;识即了别、分别之义。既然五阴虚妄不有,则当体即是本有真心。以佛说心外无法,十方世界唯是一心故也。又《大乘起信论》云:“法界一相”。谓十法界唯是一实相,所谓全事即理,全相即性,全妄即真,故曰妄念原是凡夫本体。


《大乘起信论》说:三界唯依妄心而得住持。就是我们三界万有这一切事物,都是依妄心而得安住保持。若离妄心,则无一切境界之相。妄心是体,是妄境的体。我们众生虽然具有本觉佛性、成佛真体、本来之佛,但是迷而不自觉知,而有念起,三细六粗,根身器界,炽然建立。是随顺众生的迷惑、浊恶、染污因缘,以这一本有真心,建立的三界六道,所以说妄念原是凡夫本体。

下面我们引证经典来证明,妄念原是凡夫本体。《楞严经》云:“五阴本如来藏妙真如性”。如来藏妙真如性就是我们众生所具之本觉佛性、成佛真体、本来之佛。五阴就是色、受、想、行、识,就是我们三界六道的全体,三界六道的全体就是我们一心的相用,事相之用,妄用、业用、苦用、生死之用,举体虚妄,没有真实,用就是体,从这个意义上来说,五阴就是如来藏妙真如性。

另外《楞严经》又云:“五阴虚妄,本无五阴”。虚妄就是没有真实,无即不有,不有即是空义,本无就是不存在。我们认为有身心世界、三界六道,佛在经里说,都是病目见空华,因为眼睛有病,看太清虚空有莲华出现。若以清净实相法眼来看,唯一太清虚空,迥无所有。所以以佛的清净法眼看,不见有身心世界,不见有凡圣众生这一切法。我们都是以迷惑心、生死眼,见有身心世界,见有三界六道,所以五阴虚妄,本无五阴。就象《心经》说的:是故空中无色,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界。无眼耳鼻舌身意,就是无色身六根;无色声香味触法,就是无依报世界六尘;无眼界乃至无意识界,就是无六识妄心,所以和“本无五阴”说的是一个意思。

既然五阴虚妄不有,则当体即是本有真心,本有真心就是我们的本觉佛性,为什么这样说呢?以佛说心外无法,十方世界唯是一心故也。十方世界唯是这一心,更没有他法,所以说法本不有,亦不可说,强名说法。因为众生有病,不得不说。不说,病就不能消除。既然说病,还得说药,所以佛说了三藏十二部教典。若都成佛了,病也没了,药也就不用了,唯是一心、一真法界、一佛法界。因为有这些法,所以我们才生种种心,对世间法生心,对出世间法生心。如果我们都证得一心了,唯是一心之法,一心就具足如来的智慧德相——三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门,一心的全体大用就得以全部开拓发明。  

另外《净名经》说:贪嗔痴性,即是戒定慧性。众生的贪嗔痴性,以一本有真心而起。诸佛菩萨的戒定慧性,也是以一本有真心而起。贪嗔痴性,是以一本有真心起的妄用、业用、苦用;戒定慧性是以一本有真心起的净用、乐用。如果都成佛了,证得一心,毕竟没有贪嗔痴性、戒定慧性可得。

又《大乘起信论》说:“法界一相”。就是十法界唯是一实相,实相就是无相,所以没有妄心之相可得,妄心当体就是本有真心,所谓全事即理,全相即性,全妄即真。

我们通过上述经典所说证明妄念原是凡夫本体,这是就真妄不二说。


妄念之外别无心也者,以众生迷於本心,而依真起妄,用诸妄想,此想不真,故有轮转。虽有真心,不能发明,故曰妄念之外别无心也。


妄念之外别无心也,因为众生迷于本心,本心就是本觉佛性,虽然具有本觉佛性,但是迷而不自觉知,而依真起妄,起诸妄想,妄想就是虚妄相想,想六尘之想。妄想离尘无体,尘有则生,尘灭则无。尘就是指这一切事物说的,一切法说的,如果我们不攀缘这一切事物了,这个妄想就不得建立。达摩祖师说:心生即是罪生时。心生了就是罪,罪就是业,业就是苦因,所以循因结果,循业受报,轮回生死。所以在众生分上来说,虽有真心,虽然具有本觉佛性、成佛真体、本来之佛,但是不能开拓发明,不得其用,只能用这个妄想心,没有其他心可用,所以说妄念之外别无心也。


直至临终,犹是一向妄念凡夫者,以众生不能开拓本心,性成无上道,发明三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门,即一心的全体大用。从生到死,这几十年一期身命,用的都是妄想心,即六根攀缘六尘所生的六识妄心,故曰直至临终,犹是一向妄念凡夫。


我们修行就一个目标,宗旨、愿望、目的就是开拓本心,性成无上道,不是为了其他,不是为了求人天福报、声闻缘觉,乃至权乘诸位菩萨,唯依最上乘发菩提心。最上乘就是我们的一心之法、清净实相,就是一佛乘,所说乘如实道,到如来地。如实道就是一实相,无乘而乘,乘而无乘,我们修行就是但复本来性,更无一法新。我们的本觉佛性,更没有一法是新得,不从外得,无智亦无得。三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门,都是我们自性本具的功能力用,因为佛是本自圆成的,不假修成。

我们修行就是洗涤尘垢,去掉染污。在凡夫分上,是佛性在缠,真心在妄,在无明妄想纠缠之中,在惑业覆盖之中,所以不能开拓本心,发明三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门,即一心的全体大用,所以我们从生至死,这几十年一期身命,用的都是妄想心,即六根攀缘六尘,所生的六识妄心。除了这个心,再没有其他心可用,故曰直至临终,犹是一向妄念凡夫。


知此念佛,即蒙来迎者,《大乘起信论》云:“以有不觉妄想心故,能知名义,为说真觉。若离不觉之心,则无真觉自相可说”,谓以有妄心,能知名相、意义、道理,众生才能开悟佛法,深信弥陀宏愿,念佛求愿往生。又知道除此妄念,再无他心可用,则即此妄心,转变一下观念,不念世间五欲六尘,而随顺圣教,念阿弥陀佛,乘阿弥陀佛本愿力,即蒙阿弥陀佛前来迎接。  


《大乘起信论》马鸣菩萨说:“以有不觉妄想心故,能知名义,为说真觉”。因为我们有不觉妄想心这个原故,所以才能够知道名相、意义、道理。不但能知道世间法的一切名相、意义、道理,而且能知道出世间法的一切名相、意义、道理。象我们现在能开解佛法,知道什么是三皈,什么是五戒,乃至什么是净土法门、阿弥陀佛的宏愿,知道念佛能上极乐世界,乃至开解我们本心清净实相的道理,都是用这个妄心来开解、认识、知道的,所以马鸣菩萨说:以有不觉妄想心故,能知名义,为说真觉。真觉就是我们的本有真心、本觉佛性。若离不觉之心,则无真觉自相可说。不觉之心就是妄想心,就是说无明实性即佛性。用从体起,妄想心是从真觉,即真心起的。妄想心是真心之相用,妄想之用,这样我们才能说真觉,我们才能开解真觉。

我们这个妄想心虽然虚妄,但是因为能知名相、意义、道理,所以受真如内熏,就能开悟佛法,深信弥陀宏愿,念佛发愿往生。可是我们现在又不能离开妄念,不用妄念,就再也没有其他心可用了,那么怎么办呢?就即此妄心,转变一下观念,不念世间五欲六尘,而随顺圣教,一心念阿弥陀佛,乘阿弥陀佛的愿力,我们一定蒙阿弥陀佛前来迎接,而往生西方极乐世界。  


乘莲台时,能翻妄念,成为觉心者,《宝积经·如来会》云:“其有众生,生彼国者,皆悉住於正定之聚,所以者何?彼佛国中,无诸邪聚,及不定聚故”。正定之聚者,梵语三昧,华言正受,又名正定,亦名菩提,所谓觉心是也。无诸邪聚,及不定聚者,谓无诸邪妄之心,及与散乱昏沉之心也。又经云:念佛之人,临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前,是人心生欢喜,令心不乱,正念现前。正念即觉心也。故曰,乘莲台时,能翻妄念,成为觉心。


《宝积经·如来会》里面说:其有众生,生彼国者,皆悉住于正定之聚。为什么都得正定聚呢?下边回答说,彼佛国中,无诸邪聚,及不定聚故。什么叫正定聚呢?正定聚,梵语就叫三昧,用我们的话说,就是正受。又名正定,正定就不是邪定。亦名菩提,就是得无生法忍、阿鞞跋致,阿鞞跋致即不退转,所谓觉心是也,觉心就是我们的本觉妙心。因为没有诸妄念了,所以无诸邪聚,及不定聚。邪聚就是邪妄之心,就是种种邪知邪见、妄情思惑,不定聚就是散乱、昏沉之心。就是一生彼国,即阿弥陀佛极乐世界,这些妄心就都没有了。

又经云:念佛之人,临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前,是人心生欢喜,令心不乱,正念现前。正念即觉心也。因为我们一心念阿弥陀佛,就在阿弥陀佛的愿力摄受之中,临命终时,阿弥陀佛就以本愿力,前来接引我们,阿弥陀佛与诸圣众现在其前的时候,我们见佛生欢喜,所以令心不乱,正念现前,妄念再不会发起,而得三不退。因为阿弥陀佛发愿:若有众生,生彼国中,如不得正定聚,不一生补处,都不成正觉,所以这完全是靠阿弥陀佛的愿力所持。没往生之前,我们纵然念佛,妄念还要生起,为什么呢?因为我们的生死习气、恶习嗜好非常重,有八万四千,都要起诸妄想,靠我们自己的心力和善根很难把持。所以说乘莲台时,能翻妄念,成为觉心,就是发明本心,一觉永觉,不会再迷,再发起妄心。


从妄念中,所出念佛,犹如莲华,不染污泥,决定往生,不可有疑者,以随顺世间五欲六尘所生之妄念,即是迷惑、浊恶、染污、愚痴、暗昧之性,喻如污泥。以随顺佛法,所生之正念,即是觉悟、慈悲、清净、智慧、光明之性,喻如莲华。莲华虽出污泥,而不为污泥所染,故能以其鲜洁之性,即鲜艳、洁净之性,令人欣慕、向往,给人以愉快和安慰,以此譬喻,念佛虽出於妄念,然不为妄念所惑,故能以其纯正清净之性,得入弥陀大誓愿海中,蒙佛接引。一刹那中离五浊,屈伸臂顷到莲池,华开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。到了自在家乡,永不触苦,常受妙乐,真实不虚。故曰,从妄念中所出念佛,犹如莲华不染污泥,决定往生,不可有疑。


从妄念中,所出念佛,犹如莲华,不染污泥,污泥就是比喻妄念的,莲华就是比喻念佛正念的。什么是妄念呢? 以随顺世间五欲六尘所生之念,即为妄念。五欲就是财色名食睡,六尘就是色声香味触法,五欲六尘就总括世间这一切事物了,包括内之身心、外之世界。为什么称为妄念呢?因为我们这一念心,就是这一切事物落谢的影子;这一切事物落谢的影子,就是我们这一念心。内心、外境举体虚妄,妄心生了,妄境现前了,心境缠缚,障蔽心源,不得清净解脱,这就是生死妄缘,所以称为妄念,虚妄之念。

这一念妄心是由贪嗔痴性、生死狂性,驱使迫令我们去贪著世间这一切事物所生起的,所以是迷惑性,不是觉悟性。既然是迷惑之心,那么就是浊恶之心,浊恶就是不善,不善就是危害,所以这一念妄心是浊恶性,不是慈悲性;既然是浊恶、危害之心,那么造诸恶业,业就是苦因,惑乱我们的身心,染污我们的真性,所以这一念妄心是染污性,不是清净性。另外这一念妄心又是愚痴性,不是智慧性;是暗昧性,不是光明性,所以我们就把随顺世间这个妄心比喻成污泥。

以随顺佛法,所生之正念,虽然是生灭心,但是受真如内熏了,念的不是世间了,而是佛法了,所以这个心和随顺世间生的妄心正好相反,即是觉悟性,不是迷惑性;是慈悲性,不是浊恶性;是清净性,不是染污性;是智慧性,不是愚痴性;是光明性,不是暗昧性,所以我们就把随顺佛法所生之正念,比喻成莲华。莲华和污泥正好相对、相反。莲华虽出污泥,但却不为污泥所染。故能以其鲜洁之性,格外地令人欣慕、向往,能给人以愉快和安慰。

以此譬喻,就是用莲华虽出污泥,而不为污泥所染来比喻,念佛虽出于妄念,然不为妄念所惑。故能以其纯正、清净之性,得入弥陀大誓愿海中,蒙佛接引,一刹那中离五浊,屈伸臂顷到莲池,华开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。到了极乐世界,都是诸上善人俱会一处,再也没有纷争,没有斗乱,没有危害,没有痛苦,所以我们就到了自在家乡,永不触苦,常受妙乐,真实不虚。


莫厌妄念多,应叹信心浅,但以深信心,常念弥陀名者,谓正以妄念多,故须多念佛。若欲妄念少,多念阿弥陀。不从求中得,念佛妄念灭。十信未成就,故名信心浅。勤修深信心,自然念弥陀。


源信上人说:妄念原是凡夫本体,直至临终,犹是一向妄念凡夫。在众生分上,离不开妄念。妄念就是生死妄本,能惑乱我们的身心,使我们烦躁不安,怨天尤人,起惑作业,建立无边的生死、罪业和痛苦。我们的一切修为就是为了治理这些妄念,乃至把这妄念减损断除。但是妄念不会自动跑掉,我们得采取方便办法,依法修行,降伏其心,才能使妄念少下来,最后就能狂心顿歇,歇即菩提。

对于末法众生来说,使妄念少下来的最好的方便办法、道路就是念阿弥陀佛。阿弥陀佛也是法,把阿弥陀佛这一法转入我们的心中,就能摧辗我们心上的贪、嗔、痴等生死惑业,减损断除我们的生死习气、恶习嗜好。生死习气减损了,淡薄了,没有力量了,妄念就少了,最后狂心也就歇下来了。

源信上人说:莫厌妄念多,应叹信心浅。一开始讨厌妄念多,这是个路子。但是我们有了办法,不实行,还停留在讨厌上,那么妄念也不会自动跑掉,所以应该叹息自己的信心浅薄,没具有深信之心。善导大师说,要具足两种深信:第一深信自己是业力凡夫,只能造业、沉沦,就是常没常流转,没有出离之缘;第二深信阿弥陀佛的深宏誓愿,只要我们一心念佛,阿弥陀佛决定接引我们上极乐世界。另外佛在《观无量寿经》里说,要想往生极乐世界,得具三种心:一者至诚心;二者深心,就是深信心;三者发愿回向心。所以我们要把这两种深信及三种心,在我们内心深处把它启迪。信是道源功德母,长养一切诸善根。另外佛说信为入门,不信则不入。信心深入了,我们就自然常念阿弥陀佛,阿弥陀佛就自然常现前。

正以妄念多,故须多念佛。正因为我们妄念多,所以才需要多念佛。若没有妄念,成佛了,佛不念佛。佛说一切法,为治一切心。佛说这一切法,就是治理我们妄心的。我们念阿弥陀佛,就是以这一念来治万念,来治理我们千千万万的生死之念,所以若欲妄念少,多念阿弥陀。

不从求中得,念佛妄念灭。我们想求妄念少,那不可能,因为不从求中得,求是空想,也是苦,也是业。越求,反而妄上加妄。所以想要妄念少,那么就要多念佛,但念佛足矣。纵然有妄念摻杂,最后善根增长了,信心深入了,妄念自然就息灭了。

十信未成就,故名信心浅。十信未成就,就象信外鸿毛一样,一会儿沉,一会儿浮,摇摆不定。没得信成就,就是信心浅薄,故名信心浅。如果十信成就了,那么一切邪妄之心、散乱昏沉之心就都没了,就得正定聚了,就不会再有妄想发生了。那么我们信心浅,怎么办呢?就要勤修深信心,我们决定深信阿弥陀佛的愿力了,自然就常念阿弥陀佛,那么乘佛的愿力,我们自然就能往生西方极乐世界。

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