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净土法语述义(一)

讲述人:刚法师

讲述地点:长春般若寺弘法楼

启讲日期:2007.9.222007.10.3

佛历二五五一年四月初六至六月十二

  一、《大集经》云:“末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死”。以是之故,我释迦本师不舍大慈,无问自说,特开此净土法门,以拯救末劫,令法界众生,赖此以阶无上菩提,妙不可言。愿闻者共效之,切莫错过,而失极乐之利益也。

  这段经文是佛在《大集经》里说的话。末法就指我们现在,因为正法五百年,像法一千年,末法一万年,从佛乘愿来到世间设教到现在,已经有两千五百五十二年了,所以现在正当末法,并且进入末法已经将近一千多年了。佛在《大集经》里说:末法亿亿人修行,罕一得道。就是说末法时期,虽然修行的人无量无边,但是能够出离六道生死,得成无上觉道的人稀有罕见。佛说这个话很有分寸,没说末法时期没有人得道,而是说罕一得道,罕一得道就是几乎没有一个人能够得道。

  末法时期虽然有教,有佛的这一代时教,佛说的三藏教典一字一句也不欠缺,但是佛说无修,无证。就是说我们末法时期谈不到修行,都不能成就禅定智慧,更不用说得成圣果,为什么呢?就是因为我们业深障重,善根浅薄,正念之力微弱,对于佛法实行不上去,所以释迦本师不舍大慈,巧设方便,无问自说,特开此净土法门。因为西方极乐世界的因缘,我们众生不能测度,根本就不知道,未见未闻,所以释迦本师为了发起西方极乐世界的净土因缘、利益,没有人请问,主动向我们宣说,以拯救末法时期我们这些罪业深重的众生,也能够得到救度,令法界众生,赖此以阶无上菩提。

  靠自力修行,在娑婆世界成佛,得修戒、修定、修慧,修八万四千法门,断惑证真,达到业尽情空,然后才能开拓本心,性成无上道。八万四千贪、嗔、痴等生死种子、恶习嗜好,得把它刳空,这个是为难。而净土法门,是靠阿弥陀佛的愿力,深宏大愿之力,我们生到极乐世界以后,在极乐世界继续闻法修证,最后断除生死惑业,达到业尽情空,开拓本心,性成无上道,是在极乐世界成佛,所以不一样。另外念佛法门,简而易行,功高易进,效果神速,一切众生都能实行。只要我们一心念佛,就在阿弥陀佛的愿力摄受之中,就都可以往生极乐世界。如果没有净土法门,我们末法众生都得沉沦生死,所以净土法门妙不可言,愿我们听闻者共效之,切莫当面错过。当面错过,就失掉极乐世界的利益了,失掉成佛的大利益了。

  以末法众生业深习重,论其本能,只能造业,只能沉沦,没有其他,无有出离之缘。面对末法众生这种现状,这种现实,法藏比丘是看在眼里,哀在心上,作是思维:采取什么最好的、最优胜的、最佳的方便办法,才能拯救这些罪业深重的苦难众生呢?所以法藏比丘於世自在王佛所,经过五劫的思维,摄取二百一十亿诸佛妙土清净之行,而发了四十八大愿,以愿起行,经无量劫难行苦行,舍身受身,将所修行的功德都收摄在阿弥陀佛圣号之中。

阿弥陀佛这四字圣号,就是法藏比丘大愿与大行的积集,亦是法藏比丘所修万德之所庄严,亦是弥陀如来的全部家业。所以我们一心念佛,就具足法藏比丘的大愿大行,如来的智慧德相就招感为我们自己所有,如来的全部家业就都恩赐给我们了。

  以末法众生业深习重,就我们众生分上来说,论其本能,只能造业,只能沉沦,对于修行佛法,障碍非常大,靠我们自力修行,很难逾越,所以佛在《大集经》里说:末法众生亿亿人修行,罕一得道。

我们说人生到世间就两件事:一个是造罪,造罪就是造业;一个是遭罪,遭罪就是受苦,这就是我们人生的全部内容,除此以外,更没有其他。我们回光返照,思之可见。不但是世俗不信佛的人,就是包括我们佛门弟子,包括出家僧人,和在家居士,可以回光返照,看看我们在一切时处,心里想的,口里说的,身体造的,我们就可以发现,我们的心从没离开贪、嗔、痴,总是有所求,有所希望,求心不息,求就是贪。若不能满足心愿,反而为嗔,怒气上发,说种种粗劣、危害之话。造作也是如此,离不开作业,所以如果我们靠自力修行,能够得成佛道的话,那么佛说的这句话就不成立了。因为佛具足三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门,过去、现在、未来的一切,佛都无所不见,无所不知,佛已经看到我们末法众生,只能是造业、沉沦这种现状、现实,这就是我们的本能,没有其他。说我还有点儿修行吧,谈不到。我们的修行力是微乎其微,所以善导大师说:无有出离之缘。诸业不造,自然成道,我们总在作业之中,所以根本就不可能出离。

  我们应当认识到我们这种现状、这种现实的严重性。既然八万四千法门都是难行道,我们实行不了,那么赶快采取方便办法,就是能够实行的,那么唯有这一念佛法门。法藏比丘大慈大悲,看到我们末法众生这种现状、现实,看在眼里,哀在心上,舍国捐王,出家修道,想要拯救我们法界众生出离生死,得成佛道。为了选择一条最好的、最优胜的、最佳的方便办法、道路,以能使我们末法众生堪于实行,所以法藏比丘于世自在王佛所,经过五劫的思维,摄取二百一十亿诸佛妙土,清净之行,最后选择这个光明名号,摄化众生。并在世自在王佛前发了四十八大愿,以愿起行,经过无量劫的难行苦行,舍身受身,最后将所修行的功德,都收摄在阿弥陀佛这句圣号之中,建立极乐世界,以拯救我们末法罪业深重的,没有出离之缘的苦难众生。所以我们今天能够念佛上极乐世界,都是法藏比丘的大慈大悲。没有法藏比丘,就没有净土法门,就没有极乐世界,就没有我们今天念佛求生极乐世界。

  为什么阿弥陀佛这句圣号能拯救末劫,我们一心念佛,就能上极乐世界,究竟成佛呢?为什么阿弥陀佛这句圣号有这么不可思议的功能力用呢?因为名能诠义。每种事物,不管是世间还是出世间,六凡还是四圣,有情还是无情,都有它的名相、名字,名都诠有这种事物的意义、道理,都有它的力量和作用。比如说粉笔这种事物,我一说粉笔,大家就想到了粉笔是这种事物,它是什么意义,是什么功能、作用。我提到粉笔,大家就不会想到讲堂。所以阿弥陀佛这句名号,也有它所诠有的意义、道理,也有它的力量和作用。

  法藏比丘经过无量劫的难行苦行,舍身受身,把所修行的功德都收摄在这句圣号之中,所以阿弥陀佛这句圣号功能力用不可思议。这个圣号就是法,佛说八万四千法门中的一个法门,是出苦得乐的方便办法。也是道,转凡成圣的道路,一心念佛就能得成佛道。也是无上的阿伽陀药,能治我们一切生死大病。

  阿弥陀佛这句圣号是法藏比丘大愿与大行的积集。是法藏比丘发了大愿,以愿起行,经过无量劫的难行苦行,把佛的功德——三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门,所有大愿、大行,都收摄在这个圣号里了,这个圣号就是阿弥陀佛所证之佛果,所以我们一心念阿弥陀佛这句光明名号,我们也就具足法藏比丘的大愿与大行。法藏比丘具足大愿与大行,能成阿弥陀佛,那么我们具足法藏比丘的大愿与大行,也能上极乐世界,一生补处,究竟成佛,所以阿弥陀佛这句圣号功能力用不可思议。

  阿弥陀佛这句圣号也是法藏比丘所修万德之所庄严,为什么我们把阿弥陀佛这句圣号称为万德洪名呢?就是因为这个圣号是法藏比丘所修一切功德而庄严起来的圣号,所以我们一心念阿弥陀佛,阿弥陀佛如来的智慧德相就招感为我们自己所有了,我们就具足阿弥陀佛的智慧德相了。

  阿弥陀佛这句圣号也是弥陀如来的全部家业,就象大富长者经过几十年的艰苦创业,暴露风霜,家财大富。所以法藏比丘庄严这个圣号,就是要把这个圣号,即全部家业,恩赐给我们,我们就得佛的大富贵了。

由此可知,阿弥陀佛这个圣号功能力用不可思议,所以不论十方众生,谁只要念佛,谁就能得不可思议的佛法利益,乃至往生阿弥陀佛极乐国土,毕竟得作佛。


  於佛说的三藏教典,八万四千法门之中,简而易行,功高易进,效果神速,横超三界,一生决了,不受后有,唯念佛一法,可通入路,所以被龙树菩萨判为易行道。是靠他力持,即阿弥陀佛的愿力,所以法藏比丘於四十八愿中的根本之愿,即第十八愿中说:“十方众生,欲生我国,至心信乐,乃至十念,若不生者,不取正觉”。十方众生,即包括无余之义,这里面有善的、恶的、有罪的、无罪的、悟的、迷的、智慧的、愚痴的、男的、女的、老的、少的,乃至地狱、饿鬼、畜生,只要回心,再不造恶,一心念佛,短命的,十念,乃至一念;长命的,尽此一生去念,皆在阿弥陀佛的愿力摄受之中,皆得往生极乐世界,若不往生极乐世界,法藏比丘都不成佛。然阿弥陀佛成佛以来,於今十劫,证明此愿真实不虚,是故我等罪业深重,无有出离之缘的众生,对十方的慈父——阿弥陀佛,为我等发的宏誓大愿,应当忍可於心,深信不疑,爱乐随顺。


  阿弥陀佛这个圣号,于佛说的三藏教典,八万四千法门之中,是简而易行,堪于我们末法众生修行的法门,且功高易进,效果神速。不象其他法门,即圣道门,靠自力修行,修戒、修定、修慧,得达到业尽情空,才能开拓本心,性成无上道。这中间得经过三大阿僧祇劫,劫数久远,中间难免退转,所以大德说:“一句弥陀超三界”。这句话不是随便说的。《无量寿经》里面说:乃至一念,即得往生阿弥陀佛极乐世界。另外佛告诉弥勒菩萨:乃至一念,为得大利,大利就是成佛的利益,所以我们说念佛法门是简而易行,功高易进,效果神速。

  念佛法门能横超三界,横截六趣,六趣就是六道。其他法门是靠自力,都是竖超。竖超就是得修五戒十善、四禅八定,到非非想天,然后还得悟了,才能超出三界,证阿罗汉道,这个是为难。就象竹筒里的小虫,它要是想出去的话,如果向上一节一节磕透而出,是为困难。如果横着磕透,就直接可以出去了,所以我们念佛法门就如小虫横出,直接省去很多麻烦,所以是横超三界。

唯有念佛法门能横超三界,一生决了,不受后有。一生就解决生死大事,再也不来三界受生,其他八万四千法门都没有这个功能力用,所以被龙树菩萨判为易行道。易行道就是容易实行的道路,就象走路似的,乘船则易,陆行则苦。走容易走的道,很快就能到达我们要去的地方。

  念佛法门是靠他力持,他力就是阿弥陀佛的愿力,法藏比丘于因地发了四十八大愿,其中第十八愿是根本之愿,其他四十七愿都是以这个根本之愿建立的,若没有这个根本之愿,其他四十七愿都没有依据。法藏比丘于第十八愿发愿说:十方众生,欲生我国,至心信乐,乃至十念,若不生者,不取正觉。所以只要我们众生回心念佛,想上极乐世界,临命终时,阿弥陀佛就接引我们往生极乐世界。一旦往生极乐世界,就得三不退:信不退、位不退、行不退,直至成佛而后已,阿弥陀佛就有这个力量和作用。如果没有阿弥陀佛的愿力,不用说往生西方极乐世界,就是保持人身都很难,能生到天道的更是稀有罕见。就象我们想渡过大海,得乘船,如果没有船的话,我们一步也不能渡。这就证明从此岸渡过大海,到达彼岸,完全是船的力量,不是我们的力量,我们只是乘船。上极乐世界也是这样,是乘阿弥陀佛的愿船,我们所做的就是乘佛愿,念佛就是乘佛愿,所以乘佛愿者得往生。但是阿弥陀佛虽然有这个愿,我们不乘佛愿,能不能往生呢?不能。就象这个船似的,谁乘这个船,就能从此岸渡过大海,到达彼岸。不乘船的话,就还在此岸,到达不了彼岸,所以我们上极乐世界,全靠阿弥陀佛的愿力。

  佛说:十方众生,欲生我国,至心信乐,乃至十念,若不生者,不取正觉,这就是佛对我们作出的保证,圣人发誓发愿都是真实不虚的。十方即东、西、南、北,四方;上下两方,东南、西南、东北、西北,四方。十方即包括无余之义,就是所有的众生都包括在内了。十方世界,众生无量无边,象我们这样的三千大千世界,百千万亿恒河沙数,多如尘点,所以世界尚且不可计数,那么众生更是无量无边。十方众生这里面有三乘圣人,还有六道众生,众生有善的、有恶的;有有罪的、有无罪的;有觉悟的、有迷惑的;有智慧的、有愚痴的,还有男的、女的、老的、少的,乃至地狱、饿鬼、畜生,九法界众生都包括了。不是说这个众生念佛,佛接引,那个众生念佛,佛不接引,谁念佛,谁就在佛的愿力摄受之中。

  十方众生,只要回心,再不造恶,一心念佛,短命的十念,乃至一念;长命的尽此一生去念,皆在阿弥陀佛的愿力摄受之中,皆得往生极乐世界。这不是随意说的,佛在净土经典里多处指归,《无量寿经》说一念,也说十念;《观无量寿经》说十念;《阿弥陀经》说一日至七日,一心不乱。就我们众生分上来说,能念到一心不乱的是少数,大多数是散乱念佛。善导大师解释一心不乱说,从我们相信阿弥陀佛的根本愿力起,一信永信,再不怀疑,一心念佛,这就叫一心不乱。就是说我们的重心就在阿弥陀佛上,就一心想上极乐世界,再也没有改变,这就叫一心不乱。

  只要回心,再不造恶,这个很重要。佛说:诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。必须得断一切恶,一恶不留;修一切善,一善不舍。我们念佛求生极乐世界,就是要成就出世间的善法,所以我们再去造诸过恶,就和阿弥陀佛的根本愿力背道而驰了。因为阿弥陀佛不但是要拯救我们,而且要拯救十方众生,我们再给众生加苦,那就无有是处了。我们应当知恩报恩,应当随顺佛陀的教化,去利益法界有情,才能助成我们往生西方极乐世界,所以从今以后,再不造恶,这一点很重要,不要错解。

  念佛法门,一念就能上极乐世界,其他任何一个法门都没有这种殊胜的大利益。佛在《观无量寿经》说:十恶五逆,具诸不善,如此愚人以恶业故,应堕恶道,经历多劫受苦无穷。如此愚人临命终时,遇善知识种种安慰,为说妙法,教令念佛,但是临终八苦交煎,念不出来,善知识告诉他,若不能念佛,应称归命无量寿佛,如是此人至心具足十念,称佛名故,如一念顷,即得往生极乐世界。这就显出佛的大慈大悲,就阿弥陀佛这一法,就能解决我们的生死大事、成佛大事,谁都可以实行。那么长命的,善导大师说,要尽此一生去念。就是从开始发心发愿生极乐世界起,就念念不停,念念相续,那么皆在阿弥陀佛的愿力摄受之中,决定往生。

  从佛的愿力来看,佛没附加任何条件,十方众生只要念佛名号,就在佛的愿力摄受之中,一定接引上极乐世界,若不接引,法藏比丘都不成佛。《阿弥陀经》说:阿弥陀佛成佛以来,于今十劫。这就证明法藏比丘所发深宏大愿真实不虚。另外六方诸佛,亦即恒河沙数诸佛,出广长舌相,赞叹阿弥陀佛不可思议功德。十方诸佛证实这个愿真实不虚,所以我们应当信是不可思议功德,就是信阿弥陀佛光明名号的功德,真实不虚。

  既然是这样,是故我等罪业深重,无有出离之缘的众生,对十方的大慈父——阿弥陀佛,为我等发的大宏誓愿,应当忍可于心,深信不疑,爱乐随顺。我们的责任就是但念阿弥陀,更不管其他。放下心来,无忧无虑地就只一心念阿弥陀佛,那么我们自己就能决定我们自己决定往生,因为我们相信阿弥陀佛的愿力了。如果自己还没有决定性,还有疑惑,优柔寡断,圣人说的话,诚实之语不相信,相信自己的,这就是对阿弥陀佛的愿力信得不真、不切,可是自己又解决不了自己的生死大事,所以总成障碍。如果我们有所顾虑,说我这身心障碍这么严重,还这么苦,业障还没消除,那能往生吗?如果顾虑这些,就很难往生。佛在经里说:一切法真用莫疑,疑即成罪,何以故?罪因疑所生。都是因为我们不老实念佛,思前想后,耽误我们的大事。

  我要把阿弥陀佛请到我的心中安住,让阿弥陀佛在我的心中理直气壮,正大光明,顶天立地,永远不倒,是我不负阿弥陀佛的一片好心,亦是我知恩报恩,亦是我对阿弥陀佛最大的回敬,亦是我善念阿弥陀佛,安住极乐世界。

  如果我们对阿弥陀佛的深宏大愿深信不疑,忍可于心,爱乐随顺了,那么我们心里就没有其他了,这些尘劳妄想,生死垃圾就没了,阿弥陀佛就占据我们的心地了。如果不能这样深信,那么我们就不能得清净解脱。善导大师解释说,一信永信,就叫一心不乱,所以我们必须得深信,一信永信,就能排遣生死尘劳。信为入门,我们信了,才能走入这个宏愿门,不信还在愿门之外。信为道源功德母,长养一切诸善根。不信,一切善法无从建立,更不用说上极乐世界,乃至究竟成佛。我们信阿弥陀佛的愿力,我们就能上极乐世界,而成就极乐世界的这个善法因缘,乃至成佛,都是由信而生。

  既然我们深信阿弥陀佛的愿力了,那么我们就要把阿弥陀佛请到我们的心中来安住。阿弥陀佛若不到我们心里安住,这些五欲六尘、生死尘劳、生死怨贼就会来安住,就会来惑乱我们。因为阿弥陀佛是我们十方众生的大慈父,是我们的法身父母,能给我们法身慧命,所以我们就象把自己的父母接过来很好地奉养,让他们安度晚年一样,没有任何顾忌、义无反顾地,把阿弥陀佛请到我们的心中来安住,让阿弥陀佛在我们的心中永远正念昭彰,理直气壮,正大光明,顶天立地,永远不倒。因为这是好事,是十方世界第一殊胜的大事因缘。正确的事情,我们就要勇于发心去做。如果还有所顾忌,还犹犹豫豫,就对阿弥陀佛构成轻慢。就象世间人,想孝顺父母,又怕家里人说,怕嫌弃,那就不行了。我们想孝顺父母,就要让父母在家里无所顾忌地安度晚年,没有任何干扰,那才能行。如果我们信得不真,行得不切,朝三暮四,有这个顾虑,那个顾虑,停步不前,这都是委曲阿弥陀佛。我们的心不离开阿弥陀佛,就是我们对阿弥陀佛最大的孝顺、最好的恭敬。

  心力不可思议,法力不可思议,心法和合,才能建立不可思议的佛法利益。我们得集中全部心力去奉侍阿弥陀佛,一念也不离开阿弥陀佛。就如佛在经里说的,宁受地狱苦,不离于如来。我们宁受地狱苦,也不离开弥陀如来,我们必须有这样的决定性,这样我们这个心和阿弥陀佛这一法和合,才能成办往生西方极乐世界这一大事因缘,才是不辜负阿弥陀佛的一片好心。

我们心里不离开阿弥陀佛,就是知恩报恩。因为阿弥陀佛是为我们发深宏誓愿,经过难行苦行,最后成就这个光明名号的。我们一心念阿弥陀佛,就是正顺二尊之意。二尊就是释迦牟尼佛和阿弥陀佛。释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界,说极乐世界的净土因缘,此方发遣,让我们上极乐世界。阿弥陀佛彼国来迎,我们一心念阿弥陀佛,阿弥陀佛就从极乐世界来接引我们。此遣彼迎,我们就一定能上极乐世界。

  我们一心念阿弥陀佛,亦是我们对阿弥陀佛最大的回敬。因为唯有阿弥陀佛能给我们成佛的大利益,其他谁也不能,这么大的恩德我们怎么回敬?就是我们按照阿弥陀佛的心愿,发起我们的修行,一心念阿弥陀佛,发愿上极乐世界,就是对阿弥陀佛最好的回敬,最大的恭敬。这样的话,才可以说是我们善念阿弥陀佛,安住极乐世界。若不是这样的话,一会想起来就念,想不起来就不念,重心还在世间尘劳上,那就不能叫善念阿弥陀佛,也不叫善于安住极乐世界了。

  我们要想上极乐世界,我们现在心就得安住在阿弥陀佛这一法上。因为因上不贫穷,果上自然富贵。极乐世界的因修好了,那么极乐世界可期,我们自然上极乐世界。如果因上没有,果上自然无所依据,往生极乐世界无有是处。

二、阿弥陀佛即是佛说三藏十二部教典的核心之要;是佛说三藏十二部教典的实相法印;是佛说三藏十二部教典的最终归宿。

阿弥陀佛即是佛说三藏十二部教典的核心之要:

三藏十二部者,三藏即经、律、论也。十二部即:一、契经;二、重颂;三、授记;四、孤起;五、无问自说;六、因缘;七、譬喻;八、本事;九、本生;十、方广;十一、未曾有;十二、论议。

  三藏就是佛说的经藏、律藏、论藏。经诠定学,佛说的契经诠有定学,经都是摄心的,摄心为戒,我们摄念在心,不向外攀缘,妄心自然不起,是名为定,所以经诠定学。经也诠戒学和慧学,但就侧重来说,经诠定学。律诠戒学,戒能使我们防非止恶,规范、净化身口意三业。由戒生定,由定发慧,所以律也诠定学和慧学,但就侧重来说,律诠戒学。论诠慧学,论就是菩萨以佛说的法,依经造论,来论说佛说大小乘经典义理。我们明白道理了以后,能开发智慧,所以论诠慧学。论也诠戒学和定学,但就侧重来说,论诠慧学。这就叫经、律、论三藏,藏就是含藏的意思,含藏无量的佛说的妙义、妙理。另外是数量多的意思,因为佛说的教法无量,法门无量。

  十二部也叫十二分教,十二分就是各有分支。就象我们世间人说我要写一篇文章,通说都叫作文章。章即彰显、显示之义,以文字来彰显我们的心意。实际我们写信也叫作文章,就象我们给外地的亲人写封信,用文字来表达我们的心意。文章的概念包括很广,文章的体裁有多种,象诗、词、赋、颂,都是用固定的文字格式,或者五言,或者七言,来表达我们心意,所以也是文章。还有我们写一篇散文,叙述一件事情的始终经过,具体因缘内容,这也是文章。乃至记录某人生平事迹的传记,论说义理的论文等等,这都叫文章,都是彰显我们心意的,只是文章体裁不一样,文体不一样。我们借这个来说明,佛说的三藏十二部教典,十二分教,也是这样,虽然文体不一样,但是说的都是佛所说佛法的意义、道理。

一、契经。像象我们读诵的《地藏经》、《无量寿经》、《般若波罗蜜多心经》等等,都是契经。为什么叫契呢?契就是契合的意思,上契诸佛之理,下契众生之机。这属于长行,长行就是文字没有固定。契经有贯摄常法四义:贯,就是贯穿所应说义理。佛说的经是依义成文,佛要说明一定的意义道理,用相应的文字贯穿起来就叫经。摄,能摄化所度之众生。常,亘古不变的真理为常,过去适用,现在适用,未来也适用,就是放之四海而皆准的真理。法是轨持义,轨生物解,执持法性,就是规矩、规范、法则、道理。

二、重颂。重颂就是说完长行以后,用偈颂的形式,或者五言,或者七言,再重述前面长行的义理。

三、授记。象佛在《法华经》里,给诸大菩萨、声闻、缘觉,授未来成佛之记,说过多少劫以后,于某国土,叫什么名字,当成佛道,这就叫授记,预授成佛之记。

四、孤起。孤起就是不说长行,但以偈颂的形式,或者五言,或者七言,孤立而起,而宣说义理。

五、无问自说。象极乐世界的殊胜因缘和利益,我们众生不能测度,不知道,所以不待我们众生请问,释迦牟尼佛就主动向我们宣说,这就叫无问自说。这种因缘也很多,佛无问自说是要给我们发起利益的。

六、因缘。因缘就是内因外缘,因缘生法。比如说,佛为什么会说律藏呢?就是因为弟子们当中有犯缘,所以佛根据这个因缘说律藏。另外佛在经里说,我们众生为什么来到世间受生?这也是因缘,因为我们造了善恶业行,所以牵引我们的阿赖耶识,遇到有缘的父母,而入胎来世间受生,这都是说因缘,有因有缘。

七、譬喻。佛说法有三种:一是法说,直接说事;一个是譬喻说,通过比喻来显理;一个是因缘说,说因说缘。比喻在经里说的就非常多了,象《无量寿经》中,佛说七宝池、八功德水,以及《阿弥陀经》中说莲华大如车轮,这都是比喻。

八、本事。本事就是说诸佛菩萨因地所行之事。你象我们本师在修因地行菩萨道的时候,舍身饲虎、割肉喂鹰,这就是本事。

九、本生。本生就是佛和菩萨本地受生之事,你象我们本师在因地行菩萨道的时候,为了救度群鹿,而投生鹿群当中做鹿王,这就是本地受生之事。

十、方广。象《大方广佛华严经》、《大方广圆觉经》,都是大方广经。方者,正也,说的都是大乘正法;广者,包富为广,就是大方广经里边所包括的义理内容非常丰富。大方广经是指大乘经典说的。

十一、未曾有。象我们本师在蓝毗尼园降生以后,一手指天,一手指地,说天上天下唯我独尊,另外周行七步,这在我们世间未曾有过,稀有罕见,而现在成为现实,就叫未曾有。这样的未曾有的说法,在佛经里也非常多。

十二、论议。论议就是论说佛说的义理,就是指论说的。

释迦如来就是通过这十二分经,来完成这一代时教,摄化我们在迷的众生的。如果光用一种形式不行,因为有的众生直接法说他能明白;有的众生直接法说他不明白,得通过比喻显理才能开解;有的众生通过法说、比喻,都不明白,得通过因缘说才能开解,所以没有比喻不行,没有契经不行,没有重颂也不行,这十二分经都用了,整个藏经就圆满了,义理就完全表达了,我们读了以后,就能够圆满地开解佛说的义理。

  以阿弥陀佛证得本觉妙心,而得成佛道,方称为阿弥陀佛。於六凡法界,即人、天、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱,及四圣法界,即声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界心,唯佛一人,证得本心,即本来心,性成无上道,纯真无妄,纯正无邪,超九法界而独尊,最为无上。所谓一真法界,即一佛法界也。

  又於佛说的八万四千法门,唯有念佛一门,无不包罗,其大无外,普摄一切,无有遗余。其余八万三千九百九十九种法门都不能,故曰,阿弥陀佛即是佛说三藏十二部教典的核心之要,即心要也。

  佛说:即心作佛,即心是佛,离心无佛。就是说我们要想成佛,得知道佛所在处,佛是指什么说的,不能错解佛义。佛告诉我们,一切众生皆有佛性,于未来世皆当成佛,就是有心者皆成佛。一切众生皆具如来智慧德相,都具有本觉妙心,只要识自本心,见自本性,依法修行,都可以开拓发明。就象大德说的:欲要成佛,须是见性,若不见性,无有是处。五祖弘忍大师说:不悟自心,学法无益。我们的本觉佛性,本自圆满,更不假外求,因为心外无法,心外无佛。十方诸佛都是悟明本心,依法修行,开拓发明,性成无上道的。阿弥陀佛也是这样,发了四十八大愿,然后以愿起行,经过无量劫的难行苦行,舍身受身,最后达到业尽情空,证得本觉妙心,得成佛道的,所以才称为阿弥陀佛。如果阿弥陀佛不证得本觉妙心,就不能以佛相称了,也不能得无量光、无量寿。

  我们的本觉妙心,无始劫前就未生,尽未来际也不灭,不生不灭,不垢不净,不增不减,金刚不可坏性,它能摧毁一切,而一切毁坏不了它,所以是旷劫寿命,无量寿。我们的本觉妙心本自具足智慧光明,照十方世界无有障碍,所以是无量光。阿弥陀佛就是证得这个本觉妙心,而得成佛道的,所以阿弥陀佛就是无量寿、无量光的意思。不但阿弥陀佛是无量寿、无量光,十方诸佛都是无量寿、无量光。我们虽然也具有无量寿、无量光,但却在无明妄想之中,在惑业纠缠之中,不得开拓发明。因为阿弥陀佛证得这个本觉妙心,三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门,自性的功德大用全部显发,所以阿弥陀佛才能建立极乐世界,接引念佛人往生其中,安乐无量众生。

于六凡法界及四圣法界,十法界心,唯佛一人,证得本心,即本来心,性成无上道。六凡法界,即天法界、人法界、阿修罗法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界,这六凡法界心都是迷惑、颠倒、浊恶、染污之心。天人的心是十善、四禅八定,这个心都是有漏心;人道是五戒心;阿修罗虽然修戒修善,但是嗔恨不除。地狱、饿鬼、畜生,是贪、嗔、痴、慢、杀、盗、淫、妄之心,全是恶心,虽然是恶心,恶的程度不一样,有轻有重,所以三恶道还分三种。四圣法界,即声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界,四圣虽然觉悟了,但是觉悟净化的程度不一样,断惑证真不一样,这四圣之心也不一样。声闻法界,得灭尽定,灭除六识妄心与第七识的生分,就是没有世间心了,所以出离三界,证得三界外的小乘涅槃,得阿罗汉果。缘觉法界,证得无生之理,就是平等性理,得辟支佛果。菩萨,修六度、四摄万行,是大道心众生,以利益众生为体,不为自己求安乐,但愿众生得离苦,是这个心。三贤十圣住果报,唯佛一人居净土。十圣虽然觉悟了,但是妄没断尽。唯有佛一人证得清净实相、本觉妙心,是常寂光净土,纯真无妄,纯正无邪,体是清净本然,用是周遍法界,都是智慧之用、利益之用、善用,自心的全体大用,所以在十法界心当中,唯有佛这个心超九界而独妙,最为无上,没有超过其上的,所以是心要,十法界心的心要。

  另外在佛说的三藏十二部教典里,唯有念佛一门三根普被,利钝全收,等觉菩萨不能超出其外,十恶五逆,亦可预入其中,无不包罗,其大无外,普摄一切,无有遗余,其他八万三千九百九十九种法门都不能,都没有这个力量和作用。其他法门得靠自己自力修行,修戒、修定、修慧,依法修行,断除八万四千种生死习气、恶习嗜好,达到业尽情空,开拓本心,性成无上道,所以我们六道众生无分。可是阿弥陀佛这一法门,三乘圣人可以发愿上极乐世界;畜生念佛,也能上极乐世界;乃至佛到地狱去,给地狱的众生开示,开发他们的神识,令他们返迷为悟,妄念消除,地狱消灭,提起正念,念阿弥陀佛,也能上极乐世界,所以唯有阿弥陀佛这一法,能够普摄一切,无有遗余。

  综上所述,所以我们说阿弥陀佛是佛说三藏十二部教典的核心之要。

  阿弥陀佛即是佛说三藏十二部教典的实相法印:

法印者:

一、小乘三法印。谓佛说诸小乘经,以无常、无我、涅槃寂灭为法印。印即印定之义。若有此三法印,印定其说,是名佛说。若无此三法印印定,是名魔说。如世间公文,有印印定,证明可信,故名三法印。

(一)无常印。谓世间生死及一切法,悉是无常,众生不了,於无常法中,执以为常,故佛说无常,以破其执常之倒,倒即颠倒,是名无常印。

(二)无我印。谓世间生死及一切法,皆是因缘而生,因缘性空,所谓因缘和合,虚妄相生,因缘脱离,虚妄名灭,举体虚妄,本无有我。众生不了,而於本来无我的一切法中,强立主宰,执之为我,故佛说一切法无我,以破其执我之倒,是名无我印。

(三)涅槃寂灭印。梵语涅槃,华言寂灭,即不生不灭。谓一切众生不知生死是苦,而更起惑造业,流浪三界,故佛说涅槃寂灭之法,令其出离生死之苦,生死即生灭也,而得涅槃寂灭之乐。涅槃寂灭即不生不灭也,是名涅槃寂灭印。


佛说一代时教,三藏教典,有大乘法,还有小乘法。小乘法有三法印,就是诸行无常、诸法无我、涅槃寂灭。大乘法就是实相法印,就是一心之法,就是我们本心的实相之理。

一、小乘三法印

佛说诸小乘经,以无常、无我、涅槃寂灭为法印。印即印定之义。有这三法印印定其说,证明是佛说。如果没有这三法印印定其说,就是魔说。就是说佛以外的一切说法都是魔说,天魔说、鬼神说、外道说、外仙说,乃至气功说,都属于魔说。这三法印是我们检验一切法是佛说还是魔说的标准。如世间公文,有印印定,证明可信,所以就叫三法印。

(一)无常印

世间生死及一切法,悉皆无常,这是本来面目,没有常恒不变的实体。世界是成住坏空,正报身心是生老病死,历代是兴盛衰亡,我们的心是不停地生灭,牵引色身不停地往衰老、死亡、坏烂的方向变化,这一切事物都是新新不住,生灭、无常、可坏。因为众生不认识,不知道,不能了达,于无常法中,执以为常,认为是永恒的、真实的,故佛说无常,以破其执常之倒,倒就是颠倒,即颠倒之执,这就叫无常印。

佛说的无常是按照事物的本来面目说的,所以凡是说这一切法都是生灭性、无常性、可坏性,就可以印定是佛说。如果不是这样说,说这法是永恒的,是真实的,就不符合无常印,就可以印定是魔说。

(二)无我印

世间生死及一切法,就是这一切事物,皆是因缘而生,因缘性空,所谓因缘和合,虚妄相生,因缘脱离,虚妄名灭。都是生死法、生灭法,举体虚妄,本无有我。比如说,我们每年种苞米,有苞米种子,即有了生起苞米的内因,遇到土壤、水分、阳光等外缘,就会发芽、生根、开花、结果,生起苞米这一法。可是因缘性空,最后苞米这一法经过变化,归于消亡,毕竟不可得。我们有情众生,因为作了善业、恶业、不善不恶业,这就是生死因,所以业牵引我们的受报之主——阿赖耶识,在中阴遇到父母和合之缘,揽父母遗体,而成此身,这也是因缘生法。可是生起这个身心,身心二途都在迁移变化,色身不停地向衰老、死亡、坏烂的方向变化,心不停地生灭,所以都毕竟不可得。众生不能了达,而于本来无我的一切法中,强立主宰,而建立我,执之为我,我是主宰义,有了我,就得我说了算,我作主张,为我见好见坏,为我憎爱取舍,为我去作业,所以这个我就是生死的体。所以佛说一切法无我,身心无我,世界无我,苦乐、善恶、成功、失败、生死都无我,佛和众生也无我,我是不存在的,以破众生执我之倒,这就叫无我印。

佛说一切法无我,是按照事物的本来面目说的,所以凡是说一切法无我,就可以印定是佛说。如果不是这样说,说这一切法是我的所在,归我所有,就不符合无我印,就可以印定是魔说。

(三)涅槃寂灭印

涅槃是梵语,寂灭是华言,梵华兼称,就叫涅槃寂灭,即不生不灭。谓一切众生不知生死是苦,而更在生死苦果上起惑作业,流浪三界,令生死不能止息,故佛说涅槃寂灭之法,令其出离生死之苦,这就叫涅槃寂灭印。生死就是生灭。佛说:诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。得生死没了,生灭法没了,再没有生生死死,死死生生,才能得不生不灭之涅槃寂灭之乐。


二、大乘法印。佛说大乘经,以实相为法印。实相者,谓无一切虚妄之相也。印即印定之义。谓以实相印,印定一切法皆无相故。

以阿弥陀佛证得本具之实相,而得成佛道,方称为阿弥陀佛。阿弥陀佛以光明名号摄化十方众生,往生极乐世界,使令证得清净实相,毕竟得作佛,故曰,阿弥陀佛是佛说三藏十二部教典的实相法印。

  佛说大乘经,以实相为法印。实相就是众生本具之实相,具体地说,就是说一切众生都具有真如佛性。真如佛性就是我们的本来心,我们的本来心清净本然。就象六祖大师说的,何期自性,本自清净。清净就是没有一物,离世间相,三界六道的生死相;离出世间相,四圣的涅槃相,另外自相也离,所以是究竟清净。因为我们的本心是抽象的最高的精神世界,属于心法,无有形状相貌,无有大小方圆、内外出入,无有青红皂白,清净本然。既然我们的本心无有一物,说有一物即不中,不中就是不行,我们再去贪著、妄想执著一物,就背离本心了,所以我们什么都不贪著、妄想执著了,自然回归本源心地,性成无上道。

  佛说有形则变,无形不变。凡是这一切有形有相的事物都在迁移变化,都是生灭性、无常性、可坏性。而我们的本心不是具体的事物,没有形状,没有边际界限,法身遍一切处,无在无不在,所以佛把我们的本心比喻成虚空,虚空高之无顶,大之无边,没有一物,过去是这样,现在是这样,未来也是这样。我们的本心、本觉佛性,等同虚空,不生不灭,不垢不净,不增不减,金刚不坏。金刚是比喻,就是金中之刚,最坚固,不可坏性,它能摧毁一切,一切毁坏不了它。我们众生虽然流转无边的生死,但是我们的真如佛性、本具之实相,不迁不变,不增不减,不生不灭,一旦开拓发明,性成无上道,和阿弥陀佛一样,得无量光、无量寿。

  就我们众生分上来说,认为三界六道这一切事物都是真实而有,所以法执不破。不但执著在法上,而且约法计我,强立主宰,建立我,认为这一切法都是我的所在,归我所有,所以我执不破。凡夫因为有我法二执的系缚、逼迫、障碍,所以本心不得开拓发明。

声闻、缘觉二乘之人了达三界六道这一切事物虚妄,没有真实,都是生灭性、无常性、可坏性,没有哪一种事物有一个常恒不变的实体,终归变灭。了达五阴无我,身心无我,世界无我,好坏无我,成功无我,失败也无我,所以不约法计我,不执著我了,能破除我执。但是不能破除法执,虽然了达一切法无我,但是还没离我这一法的影子,执著在无我上,所以法执不破,还不是究竟,就是执药成病。所以声闻、缘觉二乘之人虽然能破除我执,证得我空之理,但是不能破除法执,证得法空之理,所以也不能开拓发明本心。

  菩萨是修大乘法的,修成佛之法的。菩萨能悟明十方世界唯是一心,更无他法。就是了达心外无法,法本不有,亦不可说,这法是不存在的,所以一相不著,不著世间,不著出世间,离了一切妄心妄境之相,于一切法得解脱,破除对我的妄想执著,破除对法的妄想执著,证得我法二空之理。我空、法空,然后才能云散日明,本具的佛的智慧之日才能开拓发明。

  实相就是真实之相,对虚妄之相说真实之相。虚妄之相就指这一切事物说的,就是妄心之相、妄境之相。妄心就是这一切事物的落谢影子,有它的相貌。比如说我说黑板这一念心,就是摄取黑板的落谢影子,就是我这一念心,假名为心。内心外境举体虚妄,有相可见。实相,离了妄心之相,离了妄境之相,不可以相见,无相可示。我们这个清净实相、本觉佛性能不能现在目前给大家来看看呢?不能。因为它没有形相,看不见,摸不着,不是具体的事物。但是本觉妙心是客观存在的,力量和作用不失的。我在这里说种种佛法,就是本心的功能力用。没有清净实相、本觉佛性,我就不能在这分别种种佛法的意义道理。大家坐这里听我说法,照了我说话的声音相貌,分别我说话的意义道理,也是我们本觉佛性的功能力用。

  以上所说,就是实相的道理。

  佛说大乘经,以实相为法印,印即印定之义,就是以实相印,印定一切法皆无相故。无就是不有,不有就是空义,就是没有这一切虚妄之相可得。就象《心经》所说的,是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。这一切法是不存在的,因为十方世界唯是一心,更无他法,得这样开解,这样我们就不著一物了。不著一物,就没有逼迫、系缚、障碍,就没有生死,就没有苦恼。既然是这样,阿弥陀佛也是证得本觉佛性、实相道理,以理成佛,得成佛道,方称为阿弥陀佛。十方诸佛都是证得本具之实相,而得成无上觉道的。我们将来成佛,也得悟明本具之实相,依法修行,然后证得,才能成佛,所以阿弥陀佛就是我们的本心,就是清净实相。

  我们的本心,自性功德不可思议。就象六祖大师说的:何期自性,本自具足。我们的自性、本觉佛性,本自具足三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门,所以阿弥陀佛证得本具之实相、本觉妙心,才能够建立极乐世界,接引念佛人往生彼国,安乐无量无边的众生。如果不证得这个清净实相,就不能得成佛道,那么也不能称为阿弥陀佛,也就不能建立极乐世界,我们也就没有净土法门。

阿弥陀佛用什么办法来摄化众生呢?就是以阿弥陀佛这个光明名号。佛在《观无量寿经》里说:阿弥陀佛光明无量,照十方世界,念佛人摄取不舍。谁念阿弥陀佛,谁就在阿弥陀佛的光明名号摄受之中,决定往生西方极乐世界,因为佛发愿就是这样发的。我们信法就是信阿弥陀佛圣号这四个字,我们修行也是念阿弥陀佛。我们带业往生西方极乐世界以后,虽然没成佛,但是受用等同诸佛,也具有庄严相好,具有六神通,所以阿弥陀佛摄化十方众生,往生西方极乐世界,全靠这个光明名号

  不管是凡夫,还是圣人,凡是生到极乐世界的,因为有阿弥陀佛的愿力所持,都发大心,发无上菩提之心,然后修大乘菩萨法,直至成佛而后已,最后都得成无上的阿耨多罗三藐三菩提,证得本心,究竟成佛,不象声闻、缘觉,沉空滞寂,得少为足,安住化成,所以佛说是焦芽败种。在极乐世界没有焦芽败种。极乐世界无量声闻、缘觉,或者辟支佛,都是发了大乘心的,回小向大的,都是利根的声闻,都是菩萨,在极乐世界继续修证,直至成佛而后已,所以净土法门是属于大乘法。

  阿弥陀佛不仅自己证得清净实相,而且以光明名号摄化十方众生,往生西方极乐世界,使令众生也证得清净实相,毕竟得作佛,所以说阿弥陀佛就是佛说三藏十二部教典的实相法印,其他八万四千法门都没有这个功能力用。


  阿弥陀佛即是佛说三藏十二部教典的最终归宿:

  佛说的三藏教典一代时教,是处处指归,时时导向,即指归净土,导向极乐也。是三根普被,即上根、中根、下根,利钝全收,即利根、钝根,是等觉菩萨不能超出其外,十恶五逆亦可预入其中。是九界同归,即九法界众生第一最可信赖的安稳之处,故曰,阿弥陀佛是佛说三藏十二部教典的最终归宿。


  阿弥陀佛是佛说三藏十二部教典的最终归宿。为什么这样说呢?因为在佛说的三藏教典,这一代时教里,佛是处处指归,时时导向。不但是净土三经,在其他经典里都是这样,尤其是大乘经典,象《楞严经》、《法华经》和《华严经》,最后都导归极乐,即指归净土,把西方极乐世界的净土因缘指示给我们,让我们回归,导引我们趣向极乐。不但对我们凡夫导归极乐,而且对等觉菩萨也都导归极乐。象文殊、普贤是等觉菩萨,是证了圣的圣人,尚且发愿:愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹,发愿到极乐世界圆满无上菩提,我们凡夫更没有理由,不修净土法门,不发愿回向极乐世界。

  念佛法门,是三根普被,利钝全收,不管是上根的人、中根的人、下根的人,还是利根的人、钝根的人,都普遍护念、摄受。不但是学佛的人,包括世俗的人,十恶五逆的人,包括畜生之类也收摄无余。佛在第十八愿里说:十方众生,欲生我国,至心信乐,乃至十念,若不生者,不取正觉。所以净土法门是对凡夫说,兼为圣人。不但对我们六道众生说,而且也包括声闻、缘觉、菩萨三乘圣人,所以是一切包罗,其大无外,是等觉菩萨不能超出其外,十恶五逆亦可预入其中,是九界同归,九法界众生都可以乘阿弥陀佛的愿力上极乐世界,在极乐世界修证,将来成佛,所以阿弥陀佛这个圣号,是我们九法界众生第一最可信赖的安稳之处。安稳就是说没有生灭,没有生老病死,没有痛苦逼迫,但受诸乐,就是安乐、安宁、解脱、自在。若不归宿到阿弥陀佛这一法上,我们众生还得沉沦,所以说阿弥陀佛是佛说三藏十二部教典的最终归宿。


  三、阿弥陀佛是十方的大慈父,是法界众生的大导师,是苦难众生的大救星。

  大慈父者,以阿弥陀佛能成就十方众生的法身慧命故;大导师者,以阿弥陀佛能导引十方众生趣向极乐故;大救星者,以阿弥陀佛能以光明名号救度十方众生出离三界火宅故。

  阿弥陀佛是十方众生的大慈父,因为阿弥陀佛能成就十方众生的法身慧命故。我们这个身心是父母给的,应当感恩戴德,但是阿弥陀佛能给我们法身慧命,无量光、无量寿,所以是我们的大慈父。

  阿弥陀佛也是我们十方众生的大导师,真实不虚的导师,因为阿弥陀佛能导引十方众生趣向极乐故。法藏比丘若不发四十八大愿,以愿起行,最终成为阿弥陀佛,建立极乐世界,我们就无处可去,是阿弥陀佛导引我们趣向极乐的原故,所以是我们的大导师。

阿弥陀佛也是苦难众生的大救星,因为阿弥陀佛能以光明名号救度十方众生出离三界火宅故。佛在《法华经》说:三界无安,犹如火宅,众苦所烧,我皆拔度。佛说八万四千法门,都是出离火宅的方便办法、道路,但是其他法门我们实行不了,唯有阿弥陀佛这一法简而易行,我们能够实行,所以是我们的大救星。

  对于阿弥陀佛的恩德,我们说不能尽,在此我们只是简略地表示一下。


四、大德有言:“一句弥陀超三界”。

  三界者,欲界、色界、无色界也。《无量寿经》中佛告弥勒:其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,当知此人,为得大利,则是具足无上功德。唯十方诸佛是超九界而独尊,无有何法能超越其上,此无上功德,即指佛的功德,谓毕竟得作佛也。

又云:“ 若有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转”,以是观之,非一句弥陀超三界而何?

  “一句弥陀超三界”这句话在我们佛门流传的时间很长,也很广。大德这样说,不是随意说,也不是主观臆断说,是有理论依据的,是引章据典地说。为什么这一句弥陀就能横超三界呢?因为阿弥陀佛这个圣号功德力用不可思议。阿弥陀佛圣号是法藏比丘大愿和大行的积聚;是法藏比丘经过无量劫难行苦行,万德之所庄严;阿弥陀佛圣号,也是弥陀如来的全部家业。这是从果上来说,所以我们一心念佛,就具足弥陀如来的大愿、大行,如来的智慧德相就招感为我们自己所有了,弥陀如来的全部家业就恩赐给我们了,我们就能得弥陀如来的富贵,得三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门,再也没有两种生死的贫穷困乏。从这个意义上来说,一句弥陀超三界是真实不虚的,不但可以超越三界,超越世间,而且能超越出世间,证得本心,究竟成佛,所以阿弥陀佛这个圣号,功德力用不可思议。

  如果我们靠自力修行,想出离三界——欲界、色界、无色界,五戒得修得圆满,十善得修得圆满,四禅天四种禅定、四空天四种禅定,八次第定修得圆满,生到非非想天,还得觉悟了以后,灭除六识妄心和第七识生分,再不能生出六道,得灭尽定,证得三界外的小乘涅槃,得阿罗汉果,才能透出三界。这得劫数久远,中间难免退转。如果迷了,纵然修到非非想天,生命结束了,果报完结了,还得沉沦六道。五戒十人九犯,都修不圆满,我们想保持人身都很难,生到天道的稀有罕见,更不用说证得阿罗汉道,所以佛说:末法众生,亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。

  在《无量寿经》里,释迦如来告诉弥勒菩萨,告诉弥勒菩萨也就是告诉我们末法众生。佛告弥勒菩萨说:其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,当知此人,为得大利,则是具足无上功德。我们听闻阿弥陀佛这个圣号以及极乐世界的殊胜因缘,知道念佛能上极乐世界,我们欢喜踊跃,心里就是想念阿弥陀佛,就是想上极乐世界,没有其他,在这当中就没有妄想隔离、障碍。就象穷人似的,过去没有金银七宝,背着瓦砾,沉重的包袱,运作不起来。现在大富长者把金银七宝给他了,他一看金银七宝闪闪发光,这才是真实的,所以他就把瓦砾忘到九霄云外去了,知道它没有用,就再也不想它了,就一心护持金银七宝了,得有这样的心情。如是闻佛名号,欢喜踊跃的人,乃至一念,当知此人,为得大利。我们说这个大利,是不可思议之大利,就是成佛的大利益,唯有佛的利益才是大利,才能以大相称。并且则是具足无上功德,具足就是圆满之义,无上就是没有超越其上的,就是佛的功德,因为唯有十方诸佛是超九法界而独尊。

  《无量寿经》上又说:诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转。住不退转,就是得阿鞞跋致,得三不退:信不退、行不退、位不退,直至成佛而后已。

以是观之,非一句弥陀超三界而何?我们从佛在经文里所说,可以证明,“一句弥陀超三界”这句话说得真实不虚。


五、经云:“但念阿弥陀,即是深妙禅”。

  大德有言:“宝珠投於浊水,浊水不得不清。佛号投於乱心,乱心不得不佛”。又举一念,即是法界全体。阿弥陀佛这一念提起来了,则八万四千种生死妄想皆得降伏、对治,乃至断除。又不染为禅,一心念佛,则自然远离世间五欲六尘,所谓得念佛三昧是也。念佛三昧是诸三昧中王,非深妙禅而何?

  但念阿弥陀,即是深妙禅。但念阿弥陀,更不用其他,就是最深最妙的禅定。禅定就是三昧,三昧也叫正定、正受,也叫阿耨多罗三藐三菩提,是同体异名。三昧有多种,所说百千三昧,但是念佛三昧是诸三昧中王,在一切三昧中最为殊胜。因为我们念阿弥陀佛,能上极乐世界,得无生法忍,乃至能毕竟得作佛。佛就是证得本具的性定、圆定、妙定而成佛的,所以佛在经里说:但念阿弥陀,即是深妙禅。你象世间的有漏禅定——四禅八定,声闻、缘觉所证得的灭尽定,虽然也是三昧,也是禅定,但是不能称为深妙禅。

  大德说:“宝珠投于浊水,浊水不得不清。佛号投于乱心,乱心不得不佛”。污浊的水里面摻有泥沙,混浊,不能饮用,也不能够用来洗衣服、做饭,所以虽然是水,而不得其用,不能发起利益。这就比喻我们这个乱心、妄心,虽然是心,但是不得其用,举体都是危害。就象佛在经里说的,举心动念,无不是业,无不是罪。得把这个妄心降伏了,妄心不生不灭了,生灭灭了,不生不灭现前,才能叫禅定。佛在经里说:若人念佛,即是作佛,心里有佛,即是佛在。一切由心想生,我们心里想念阿弥陀佛,我们就作佛,所以阿弥陀佛圣号投于我们的乱心,乱心不得不佛,就能灭除我们的妄想心、乱心。

  又举一念,即是法界全体,法界全体就是六凡、四圣十法界,我们举一念,不是落到六凡法界上,就是落到四圣法界上;不是落到人天法界上,就是落到三途法界上,总得落到一个法界上。一心能生十法界,关键在于我们能不能掌握自己这个心怎么举。举贪嗔痴慢之心、杀盗淫妄之心、欺诈拐骗之心,就落到地狱、饿鬼、畜生三途道。我们举慈悲喜舍心,就落到人天道。另外我们能够了达我空、法空,就能成就出世间的乐果。那么从这个意义上来说,我们举阿弥陀佛这一念,则八万四千种生死妄想就都没了,皆得降伏、对治,乃至断除,所以我们念阿弥陀佛,自然落到阿弥陀佛极乐世界的清净国土,就是佛法界上。

又不染为禅,一心念佛,则自然远离世间尘劳,不被五欲六尘所染,功夫纯熟,妄念自然不生,所谓得念佛三昧是也。念佛三昧是诸三昧中王,即是最深妙的禅定了,所以但念阿弥陀,即是深妙禅,更不用其他。


六、经云:“念一句阿弥陀佛,能灭八十亿劫生死重罪”。

  此显脱罪出苦,无甚於念阿弥陀佛,功能力用不可思议,以仗他力,即阿弥陀佛的愿力故也。善导大师云:“众生称念,即除多劫罪”,亦此义也。

  念一句阿弥陀佛,能灭八十亿劫生死重罪,这是佛在《观无量寿经》里说的话。八十亿劫,那劫数久远了。我们为什么长劫受生死轮回之苦呢?就是因为我们作诸恶业,是业力牵引我们的阿赖耶识到六道去受生,所以佛在经里说:诸业不造,自然成道。不欠债,就不来世间酬还宿债,都是因为我们过去向外危害,造诸恶业,才来到世间,受种种苦,酬还宿债。佛说:假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。业不会自己消亡的,立竿就有影,循业就受报,这是自然之理。佛虽然有忏悔法,说忏悔得清净,忏悔得安乐。但是就我们众生迷情分上来说,业深障重,善根微薄,正念提不起来,纵然在佛前发露忏悔,也达不到一心。诚则灵,达不到一心,不诚,恐怕罪业也消除不了,这是就事相忏悔。如果理忏悔,佛说:静坐观实相,罪即得灭。可是我们除了昏沉,就是散乱,根本做不到静坐观实相,也没有路子可走,所以就我们凡夫来说,很难达到把自己的罪忏悔得清净。

  佛说一个人的罪业,若有形相的话,把它摞起来,尽满虚空也容纳不下。但是我们念一句阿弥陀佛,就能灭除八十亿劫生死重罪,这是佛金口宣扬的诚实之语,这是佛亲自证得的。是不是我们有能力灭除这八十亿劫生死重罪呢?不是,我们只能造业,只能沉沦,这是我们的本能。我们之所以能灭除这八十亿劫生死重罪,是靠他力,靠阿弥陀佛的根本愿力。是因为我们乘阿弥陀佛的深宏誓愿,才使我们脱罪出苦,所以说脱罪出苦,无甚于念阿弥陀佛。善导大师也说:“众生称念,即除多劫罪”,也是此义。


七、经云:“一称佛名,以是善根,入涅槃界,不可穷尽”。

  《阿弥陀经》云:“专持名号,以称名故,众罪消灭,即是多善根福德因缘”。又《法华经》云:“若人散乱心,入於塔庙中,一句南无佛,皆已成佛道”。散乱念佛,尚获如斯大利,何况一心称名,非入涅槃界,不可穷尽而何?

  《阿弥陀经》里说:“不可以少善根福德因缘得生彼国”。什么是多善根福德因缘呢?佛自问自答说:“专持名号,以称名故,众罪消灭,即是多善根福德因缘”。(现在流通版将此二十一字遗漏,襄阳石经及古版都有这二十一个字)《观无量寿经》说:念一句阿弥陀佛,能灭八十亿劫生死重罪,所以虽然我们善根微薄,但是我们以称佛名号的原故,众罪消灭,善根就增长了,那么多善根福德因缘,必定往生极乐世界,乃至圆满了,就能究竟成佛。

  我们修学佛法就是要善根增长,拔除罪根。我们唯有念阿弥陀佛,才能得以成办,其他任何一个法门都没有这个殊胜的功能力用。我们旷劫舍身舍命,也不如念这一句阿弥陀佛。菩萨靠自力,修圣道门,舍身受身,得经过三大阿僧祇劫难行苦行。我们就念一句阿弥陀佛,一切善法都在其中,八万四千法门的功德就都在其中了,丝毫无欠无缺。这都是阿弥陀佛给我们成办的,是阿弥陀佛恩赐给我们的,我们只是乘了阿弥陀佛的愿力,乐于上阿弥陀佛这个大愿船,阿弥陀佛就把我们运载到极乐世界,没有其他。就象大海似的,一粒沙子投入大海,都得沉入海底,何况重石?但是我们把重石放在船上,就能渡过大海,到达彼岸。不是重石的力量,是船的力量。这个重石就比喻我们罪业深重的凡夫,靠自力很难渡过三界六道这个苦海,但是我们念阿弥陀佛,乘阿弥陀佛这个大愿船了,就象重石乘船能渡过大海一样,就能到达彼岸,所以我们但念阿弥陀,更不用其他。

  我们修学善法,故当众善奉行,但是在一切善法之中,我们一心念阿弥陀佛,是最好的修学善法,一切善法就都在其中了。其他法门是难行道,比如说布施:第一财布施,得家财大富,有钱财物品可以布施才行。但是家财大富的人是少数,贫穷下贱的是多数。没有钱财物品可施舍,檀波罗蜜这一法怎么成就啊?再说纵然家财大富,但是还得放舍悭贪,才能进行布施,得具备这两个条件。但是既家财大富,又能放舍悭贪的人是少数,稀有罕见,所以想要通过布施来渡过三界六道生死苦海,到达彼岸,这个不容易,所以是难行道。第二法布施,佛法布施,得知道佛法,明白佛法,得通达佛法的规矩、规范、法则、大小乘教义理,教下、宗下都得通达,才有法可布施。我们自己对佛法还不认识,那怎么进行布施啊?另外纵然通达佛法,还得乐于进行佛法布施,既通达佛法,又乐于佛法布施的人也是少数,所以法布施也不容易成就。另外无畏布施,外财尚且不肯施舍,那身命内财谁肯施舍啊?也是稀有罕见。财布施、法布施、身命布施,这三施圆满了,才叫檀波罗蜜,即通过布施这一法而到达涅槃彼岸,很难有谁能将布施这一法修得圆满,所以是难行道。又如尸波罗蜜,受戒的人很多,但是严持戒律的是少数,多有毁犯,所以修尸波罗蜜,也很难修。另外修忍辱波罗蜜,好的事情没现前,就贪著得不得了,就希望、求取;坏的事情没现前,就嗔恨得不得了,现前了更是不可遏制,所以修忍辱波罗蜜,也很难修。我们众生不是散乱,就是昏沉。身心疲劳了,就昏沉大睡;休息好了,就散乱掉举,离不开这个,所以懒散、放逸、懈怠,这是我们的习惯势力,所以修精进波罗蜜,也很难修。修禅定波罗蜜,妄心得降伏了,才能得禅定,所以也很难修。我们众生多有愚痴,具足贪嗔痴性,智慧很难开发,所以修般若波罗蜜,也很难修。所以我们就六度说,是难行道,其他八万四千法门都是难行道。我们念阿弥陀佛,一称佛名,以是善根,入涅槃界,不可穷尽,这完全是佛的力量,因为佛就具有三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门不可思议的功能力用,佛没有不能成办的事情,所以说念佛法门是易行道。

  佛在《法华经》里说:“若人散乱心,入于塔庙中,一句南无佛,皆已成佛道”。一句南无佛,还没具体说念阿弥陀佛,不管念哪尊佛,一句南无佛,皆已成佛道,就是说权实不二,华果同时,有因必有果。并且还是散乱心,不是很虔诚的心,不是正定聚。散乱念佛,尚获如斯大利,尚获这样不可思议的得成佛道的大利益,何况一心称名,所以说,一称佛名,以是善根,入涅槃界,不可穷尽,直至成佛而后已。


八、是知灭恶生善,脱罪出苦,一生决了,不受后有,乃至得成无上菩提,无甚於念阿弥陀佛,最为第一。

  谓一心念阿弥陀佛,是恶也灭了,善也生了,罪也脱了,苦也出了,是故一生决了,不受后有,乃至得成无上菩提。无有哪一法能超过念阿弥陀佛,最为第一者,即无有二也。

  我们一心念阿弥陀佛的过程,就是灭恶生善的过程,就是脱罪出苦的过程。我们一心念,是恶也灭了,八万四千种妄想之恶一举而灭,因为我们提起阿弥陀佛这一念,八万四千种妄想就不能生起,妄想就是恶,妄想都排遣了,都降伏对治了,就是恶灭了。我们心中就是阿弥陀佛这一念,阿弥陀佛在我们的心中正念昭彰。因为念阿弥陀佛就是不可思议的善法,一切善法没有超过念阿弥陀佛的,所以是善也生了。恶灭善生,所以罪就脱了。没有罪,也就没有苦,所以苦也就出了。

  既然念佛能使我们灭恶生善、脱罪出苦,是故生死大事一生决了。因为由于念阿弥陀佛的因缘,就了脱无始劫来,生生死死,死死生生,这个恶性循环,而不受后有,就再不来三界受生。今生生命结束了,仗阿弥陀佛的愿力,往生极乐世界,得成无上菩提,这都是阿弥陀佛的功能力用,说不能尽,所以我们说,佛说这一代时教,八万四千法门,没有哪一个法门能超过念阿弥陀佛这一法的,是最为第一,即无有二也。没有第二个法门能有这样殊胜的功能力用。


九、你要想医治心上的生死大病吗?那么请你一心念阿弥陀佛。因为阿弥陀佛即是无上的法药,所谓阿伽陀药是也。

  生死大病者,即指众生八识田中所含藏的贪嗔痴等八万四千生死种子,所谓生死习气、恶习嗜好。阿弥陀佛是无上的阿伽陀药,所谓阿伽陀药即不死药也,能治一切生死大病。所以我们一心念阿弥陀佛,八万四千种生死大病皆得对治,是众病皆瘥也。

  念佛能治我们的生死大病,生死大病就是我们众生八识田中所含藏的贪、嗔、痴等八万四千生死习气、恶习嗜好,就是生死种子。我们一心念佛,生死种子皆得消除,即八万四千种生死大病皆得对治,是众病皆瘥也。阿弥陀佛这个圣号是无量光、无量寿,所以我们一心念阿弥陀佛,我们就能得福寿绵长,也得无量寿,所以说阿弥陀佛是无上的阿伽陀药,即不死药。


十、从了脱生死这一大事因缘来说,一念离开阿弥陀佛,即预示着灾难、六道三途,乃至无间就要现前,所以我们一念也不能离开阿弥陀佛。


《地藏经》云:“南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪”。《八大人觉经》云:“心是恶源”。《遗教经》云:“心之可畏,甚於毒蛇、恶兽、怨贼,大火越逸,难以制御”。《楞严经》云:“此攀缘心是生死妄本”。达摩祖师云:“心生即是罪生时”。《大集经》云:“末法众生,亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死”。所以若一念离开阿弥陀佛,则妄念就要现前,而妄念即是生死妄本,能建立无边的生死、罪业和痛苦,而生死、罪业和痛苦,即是灾难。又举一念即是法界全体,今既妄念现前,则不出六道三途,乃至无间,或天法界、人法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界、阿修罗法界,必落其一,而不能超出其外也。是故,一念也不能离开阿弥陀佛。


从了脱生死这一大事因缘来说,一念离开阿弥陀佛,即预示着灾难、六道三途,乃至无间就要现前,所以我们一念也不能离开阿弥陀佛。因为无边的生死是在心上建立的,具体地说,念念皆是生死。不管是善念、恶念,还是不善不恶念,都是生死。我们的一切妄想都是想六尘之想,虚妄相想,无论我们怎么念,也离不开六道、三途和无间,所以阿弥陀佛才巧设方便,以光明名号,摄化我们苦难众生。因为我们现在还达不到无念,还得有这一念,所以我们就转变观念,把心从世间事物上,世间尘劳上,转移到阿弥陀佛这一法上,这样心转了,境也就随之转了,所以就能出离三界六道,往生极乐世界,毕竟得作佛,所以我们要想出离六道生死,就得一念也别离开阿弥陀佛,这样是最亲切的了。

梁启超在《饮冰室合集》里说:百千大劫本由一念。这句话就把我们妄心的本来面目说出来了,这一念就是生死的体。我们从无始劫来生生世世,轮回生死,这种恶性循环为什么不能结束呢?皆坐罪于这一念,就是因为这一念没有了却。对我们凡夫来说,这一念很难了却,因为生死习气积重难返,它有一种习惯势力,总要驱使、迫令我们起诸妄想,所以阿弥陀佛才开辟净土法门,使众生浊恶、散乱的心归向有在,就是有所归处。我们一心向往极乐世界,一心念阿弥陀佛了,这就是归向有在。阿弥陀佛以光明名号摄受我们,我们就能脱离世间这一切生死尘劳,而归向极乐世界,就是我们所在的安稳之处、安乐之处。就象小孩儿走入泥坑了,父母引导他,出离泥坑,走向干净的地方。所以从我们了脱生死这一大事因缘来说,我们一念也不能离开阿弥陀佛。

《地藏经》云:娑婆世界众生,举心动念,无不是业,无不是罪。另外《八大人觉经》说:“心是恶源”。心是万恶之源,六道三途、地狱都是因心成体,唯心所现,都是妄心之所变现。《遗教经》云:心之可畏,甚于毒蛇、恶兽、怨贼,大火越逸,难以制御。《楞严经》说:以攀缘心是生死妄本。达摩祖师云:心生即是罪生时。所以如果我们一念离开阿弥陀佛,妄念就要现前,而妄念就是生死妄本,能建立无边的生死、罪业和痛苦。而生死、罪业和痛苦,即是灾难,所以说一念离开阿弥陀佛,就预示着灾难。

又举一念即是法界全体,不管举什么念,这十法界总得落到一法界上,超越不了。今既不念阿弥陀佛了,就是妄念现前了,则不出六道、三途,乃至无间,或天法界、人法界、阿修罗法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界,必居其一。妄念就是生死,一念一个生死,所以出离不了魔的生死罗网。佛在《无量寿经》告诉弥勒菩萨:若人一念,为得大利。我们一念离开阿弥陀佛,就失掉极乐世界成佛的大利益了,所以我们一念也不能离开阿弥陀佛。

十恶五逆的一生造罪,临终念佛,也能往生极乐世界。因为他回心以后,一直是保持正念,连续地念阿弥陀佛,中间不掺杂妄想,最后这一念还是阿弥陀佛,所以决定往生。所以我们寿命长的,已经学佛多年的,要尽此一生去念,白天念,黑天念,行住坐卧都要念。并且乐于念,不念阿弥陀佛不行。这样经过长时间的熏习,自然能达到不念而念。

《大集经》说:“末法众生,亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死”。真正有智慧的人对于佛说的教诲,心里忍可,深信不疑,爱乐随顺,他就不感到念佛是障难,所以就能念得相应。我们要尽我们的所能去念阿弥陀佛,因为我们发心是想上极乐世界,就得这样。我们可以看《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿经》,佛都是让我们执持名号,一心不乱,念念相续,昼夜经行,不惮疲劳,不顾身命,都是这样说的。不是我们世间事忙完了,没事做了,才想起来念阿弥陀佛。世间的事没有头绪,烦恼无尽。在世间事物上生心,都是生死。我们要不管是行住坐卧,还是吃饭、穿衣、睡觉,都不离这个,这才能行。我们心常念阿弥陀佛,不离开阿弥陀佛,我们就能立于不败之地,决定往生极乐世界。


十一、我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心,我心与阿弥陀佛不二,阿弥陀佛与我心一体。是故我当以心持佛,唯佛是念,非佛不念。


此明心佛不二。以离开能念之心,则无所念之佛。离开所念之佛,亦无有能念之心。所以能念之心,即是所念之佛;所念之佛,即是能念之心。是心即是佛,佛即是心,心佛不二,佛心一体。如水乳合,离水无乳,离乳无水,不可分也。是故当以心持佛,唯佛是念,非佛不念。

以心力不可思议,法力不可思议,心法和合,方能建立不可思议的佛法利益,即往生极乐,究竟成佛也。


佛在经里说:心生法生。这是佛的根本教义。法就是这一切事物,种种心生,种种法生;种种心灭,种种法灭。因为心不一样,因心成体,唯心所现,所以所变现的事物、境界也不一样。心生了,这种事物境界才能现前。心不生,法不能生。我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛才能现前。我们心想他缘,阿弥陀佛就不现前,所以我们要想阿弥陀佛常现前,就得常念阿弥陀佛,念念相续,这样才能行。

我们看净土三经和其他经典,佛都是让我们念念相续,昼夜不舍,甚至不惜身命去念阿弥陀佛,不是让我们此时念,彼时不念,或者重心在世间事物上,捎带念阿弥陀佛。我们的重心得在阿弥陀佛上,不管行住坐卧,吃饭、穿衣、睡觉,不离这个。吃饭、穿衣是捎带解决的事,解决吃饭、穿衣的时候,也不能把阿弥陀佛忘了,这样才能行。就象《龙舒净土文》有个公案:有一个黄打铁,他行武出身,为了维持生活以打铁为业,但他无心打铁,为了出离世间的生死之苦,所以他边打铁,边念佛。他打铁是无心的,念佛是有心的,所以打铁不障碍念佛,最好这个黄打铁他念佛念得成熟了,佛来接引他,他作了个偈子说:叮叮当当,百炼成刚,极乐缘熟,我往西方。他之所以能往生,就是因为他唯佛是念,把佛执持在心上,所以他才往生的。

我们的心和佛是不二的。为什么呢?因为离开能念之心,则无所念之佛。我们心若想其他,阿弥陀佛就不现前了,即使是在阿弥陀佛身边,我们心想他缘,也无济无事。心里有佛,即是佛在。念佛在心,离开能念之心,就没有所念之佛。离开所念之佛,亦无有能念之心,所以我们说能念之心,即是所念之佛;所念之佛即是能念之心,是心即是佛,佛即是心。阿弥陀佛就是我们的心,我们的心就是阿弥陀佛,阿弥陀佛与我心不二,阿弥陀佛与我心一体,如水乳合,离水无乳,离乳无水,水乳一体,不可分也。正因为这样,心和佛不可分,若分开了,那么非心非佛,佛也不是心了,心也不是佛了,是故当以心持佛,唯佛是念,非佛不念。唯有佛是我们所念之法,除佛以外这一切都不念。这样阿弥陀佛常常现前,就象善导大师说的,我们与阿弥陀佛就亲了,就近了,我们与阿弥陀佛就是一体了,就是世间所说的亲密无间,没有间隔,这样才能行,这样上极乐世界才能真实不虚。为什么呢?法力不可思议,阿弥陀佛这一法的力量不可思议;心力不可思议,我们念佛这一念心的力量不可思议,所以心法和合,我们的心与阿弥陀佛这一法和合,方能建立不可思议的佛法利益,即往生极乐,究竟成佛。


十二、阿弥陀佛是世间出世间,第一最可信赖的安稳之处,故我们要把身心世界彻底放下,无所顾忌地安住其中,不动不摇,是名善念阿弥陀佛。


安稳之处虽多,然要将其说到真实处、根本处、究竟处,唯有十方诸佛所居之清净国土最为安稳,然这对於九法界众生来说,尤其是对六凡众生来说,所不堪能,故无分也。

十方世界,只有阿弥陀佛极乐国土是三根普被,利钝全收,等觉菩萨不能超出其外,十恶五逆亦可预入其中。所以文殊、普贤位居等觉,而发愿曰:“愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹”。唐时张善和、张钟馗,皆以屠宰为业,临终遇善知识,十念亦得往生,成佛有分。

阿弥陀佛,是世间出世间,第一最可信赖的安稳之处,理当安住,不动不摇。


阿弥陀佛是世间出世间第一最可信赖的安稳之处,安稳之处就是安乐之处,就是安宁之处,就是解脱自在之处,众苦不能侵之处。安稳之处虽多,然而要把它说到真实处、根本处、究竟处,唯有十方诸佛的清净国土,才是真实的安稳之处。但是得靠我们自己修戒、修定、修慧,修八万四千法门,然后断惑证真,才能去,这对于我们九法界众生来说,尤其是我们六道众生来说,所不堪能,我们去不了,没有我们的份。

十方世界只有阿弥陀佛极乐国土是三根普被,利钝全收。十方众生,只要回心,再不造恶,都在阿弥陀佛的愿力摄受之中,等觉菩萨不能超出其外。象文殊、普贤、观音、势至都是等觉菩萨,还有最后的生相无明,即无始无明,没有断除,去妙觉差一等,就是这样已经证圣的菩萨,尚且还发愿说:愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹,这就说明极乐世界是第一安稳之处。就是十恶五逆的,也在阿弥陀佛的愿力摄受之中。唐朝有个叫张善和的,一生以杀牛为业。还有个叫张钟馗的,一生以宰鸡犬为业,就这两个人一生造恶,都是十恶不赦的,但是临终遇到善知识,他们回心念佛,十念亦得往生,成佛有份,所以说阿弥陀佛是世间出世间第一最可信赖的安稳之处。

既然是这样,我们理当安住,不动不摇,把身心世界放下,无所顾忌地念阿弥陀佛。如果我们朝三暮四、心不在焉,一边念佛,一边心想他缘,不是真实心中做,这都不叫安住。

《观无量寿经》说当发三种心:第一、至诚心。善导大师解释说,至者真也,诚者实也,得真实心中作。法藏比丘在因地发了四十八大愿,以愿起行,经过兆载永劫的难行苦行,没有一法不是真实心中作。第二、深心。善导大师解释为深信之心,深信自己是业力凡夫,只能造业,只能沉沦,常没常轮转,没有出离之缘。深信阿弥陀佛愿力宏深,只要念阿弥陀佛,决定往生西方极乐世界,这两个深信必须具足。第三、发愿回向心。我们念佛不是为了其他,是为了上极乐世界,究竟成佛,自己要去,然后令众生也去,这就是回向。我们三心具足,安住在阿弥陀佛这一法上,不动不摇,决定往生西方极乐世界。

安住很重要,就象船虽然能渡人过海,但是我们得上船,既来之,则安之,把身心安住在船上,中间不能下船,若是没到岸就下船了,那就得沉到海底了。念佛即是乘佛愿,我们不停地念阿弥陀佛,就是在阿弥陀佛这个大愿船上安住了,只要我们不下这个大愿船,阿弥陀佛就能把我们运载到极乐世界。


十三、千念万念皆是生死苦轮,唯有阿弥陀佛这一念,才是极乐莲邦。


以千念万念,体性是一,即未离妄念,妄念乃生死根本,能建立无边的生死、罪业和痛苦,故曰,皆是生死苦轮。以极乐世界乃阿弥陀佛之所建立,又阿弥陀佛有愿在先,若有众生欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。是往生之业,以念佛为本,故知,唯有阿弥陀佛这一念,才是极乐莲邦。


千念万念皆是生死苦轮,唯有阿弥陀佛这一念,才是极乐莲邦。为什么这么说呢?因为千念万念,体性是一,没离妄念。妄念就是生死妄本,能建立无边的生死、罪业和痛苦。而无边的生死、罪业和痛苦都是因心成体,唯心所现,都是由我们的妄心之所变现,所以我们说千念万念都是生死苦轮。唯有阿弥陀佛这一念,才是极乐莲邦。因为极乐世界是以阿弥陀佛的愿力之所成就的,法藏比丘发了四十八大愿,以愿起行,经过无量劫的难行苦行,把所修的功德都收摄在阿弥陀佛这个圣号里,所以阿弥陀佛就有这个能力,以光明名号摄化众生,接引我们念佛人往生西方极乐世界,毕竟得作佛。

另外阿弥陀佛发愿说:十方众生,欲生我国,至心信乐,乃至十念,若不生者,不取正觉。只要我们一心念阿弥陀佛,再不造恶,就能止息千念万念之生死之念,乃至皆得对治、断除,而乘佛的根本愿力往生极乐世界,所以我们说,阿弥陀佛这一念就是极乐莲邦,离开念阿弥陀佛,没有我们的极乐莲邦可得。


十四、执持名号,一心不乱,即是对阿弥陀佛的最大孝顺,亦是最好的礼敬。


《观无量寿经》云:“佛告阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名”。又《无量寿经》第十八愿云:“十方众生,欲生我国,至心信乐,乃至十念,若不生者,不取正觉”。依此二经之意,是释迦如来此方发遣,弥陀如来彼国来迎,此遣彼迎,是故我等当奉佛语,执持名号,一心不乱,方不负二尊之意,所谓依教奉行是也,故曰,是最大的孝顺和最好的礼敬。


执持名号,一心不乱,就是善导大师所说的,生命短促的,十念、五念、三念,乃至一念;生命长的,尽此一生去念,都在阿弥陀佛的愿力摄受之中,就是对于极乐世界的因缘,一信永信,心里忍可,深信不疑,爱乐随顺,义无反顾。

我们执持名号,一心不乱,即是对阿弥陀佛的最大孝顺,亦是最好的礼敬。因为这是释迦如来对我们的教诲、教导和教育,所以我们能依教奉行,就是对释迦如来的最大孝顺。心里有佛,即是佛在。我们不一心念阿弥陀佛,心想他缘,就违背了释迦如来对我们的教诲、教导、教育,那就谈不到孝顺,也谈不到礼敬。

释迦如来为给我们建立不可思议的佛法利益,乃至成佛的利益,告诉我们西方有极乐世界,阿弥陀佛正在说法,接引念佛人往生彼国。并在《观无量寿经》流通分,如来告诉阿难:汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。佛说完这一部经,就把这个名号付嘱给阿难,也是付嘱给我们末法罪业深重的凡夫。释迦如来所以这样嘱咐劝导我们,就是为了使我们出离娑婆世界的生死之苦,往生西方极乐世界,毕竟得作佛,这就是释迦如来此方发遣,释迦如来让我们到西方极乐世界去。那么怎么好持是语呢?就是我们要把佛说的话,佛陀的教诲,执持在心上,不要忘失,即把阿弥陀佛这个名号执持在心,不是此时持,彼时不持,要连续地执持在心,念念不忘。阿弥陀佛是我们的法身父母,能够成就我们的法身慧命,离开阿弥陀佛,我们末法罪业深重的凡夫只能造业,只能沉沦,没有其他。从这个意义上来说,我们不把阿弥陀佛圣号执持在心上不行。因为我们不念阿弥陀佛了,妄念就会生起,妄念生起了,不出三途、六道、无间。

另外《无量寿经》说,法藏比丘发了四十八大愿,其中第十八愿说:十方众生,欲生我国,至心信乐,乃至十念,若不生者,不取正觉。法藏比丘发誓发愿要救度我们末法罪业深重的凡夫。十方众生就是包括无余之义,包括善的、恶的、有罪的、无罪的、智慧的、愚痴的、觉悟的、迷惑的、男的、女的、老的、少的,也包括地狱、饿鬼、畜生,也包括声闻、缘觉、菩萨这三乘圣人,九法界众生都包括在内了,只要回心,一心念佛,求生极乐世界,再不造恶,都在阿弥陀佛的愿力摄受之中,阿弥陀佛决定接引我们上极乐世界,若不接引我们上极乐世界,法藏比丘都不成佛。这就是弥陀如来彼国来迎。《阿弥陀经》说:阿弥陀佛成佛以来,于今十劫,这就说明法藏比丘所发的这个愿真实不虚,所以我们应当深信、发愿、持名,一心念阿弥陀佛,这样才是对阿弥陀佛的最大孝顺,最大礼敬。如果我们把阿弥陀佛忘了,心里没有阿弥陀佛,没在佛法上,而在世间尘劳上,那谈不到对阿弥陀佛的孝顺和礼敬。就象世间做子女的,要常念父母养育的恩德——抚养、教育之恩,常想到父母的冷暖,这才叫孝顺。如果只顾自己的家小,把父母忘了,就谈不到孝顺,也谈不到礼敬。

依此《观无量寿经》和《无量寿经》所说之意,即如上所说,释迦如来此方发遣,阿弥陀佛彼国来迎,所以我们当奉佛语,依教奉行,执持名号,一心不乱,才不违背佛的心愿,才不辜负释迦如来和弥陀如来的一片好心,这才是最大的孝顺和最好的礼敬。


十五、我要把阿弥陀佛请到我心中安住,让阿弥陀佛在我心中顶天立地,永远不倒,是名心善安住阿弥陀佛极乐世界。


此明阿弥陀佛在我心中安住,则是我善於安住极乐世界。

《观无量寿经》云:“诸佛如来,是法界身,入一切众生心想中,是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十种随形好。是心作佛,是心是佛。诸佛正遍知海,从心想生”。是知,阿弥陀佛就是我们的法身父母,能成就我们的智慧之命。然世间的孝顺子女,尚且把生身父母接到自己的家中奉养,所以我们也要把我们的法身父母——阿弥陀佛,请到我们的心中安住,方不失对法身父母——阿弥陀佛之孝敬也。


这段文字阐明,阿弥陀佛在我们心中安住,则是我们善于安住极乐世界。《观无量寿经》云:“诸佛如来,是法界身”。法界就是十法界,天道法界、人道法界、阿修罗法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界,这是六凡法界。另外还有出世间的声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界。诸佛如来,是法界身,就是说诸佛如来证得本觉佛性,究竟成佛,十法界法,不管有情无情,六凡四圣,依报世界,随意所化,无不自在。因为佛有三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门,佛证得本心,就能发这种不可思议的功能力用。

是法界身,入一切众生心想中。《华严经》称为法界,法界和真如、佛性、实相、不二法门,都是同体异名,说的都是一个意思。证得真如佛性,就叫法界身。一切众生就是九法界众生。我们心里想佛,佛就入我们的心想中。当我们念阿弥陀佛,以至想阿弥陀佛,我们的心就具足佛的庄严相好——三十二相、八十种随形好。是心作佛,是心是佛。我们想佛的时候,我们心就作佛了,那么我们的心就是佛。阿弥陀佛是法,我们的一念想心是心,心力不可思议,法力不可思议,心法和合,所以就能建立不可思议的佛法利益。

诸佛正遍知海,从心想生。佛有十个通号——如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。正遍知是佛的十个通号之一。了达心生万法,名正知。我们一心具足万法,是理具,理上就具有一切法。也是性具,自性本具一切法,所以《楞严经》说:随众生心,应所知量,循业发现。十法界心都不一样,业也不一样,所以所发现的正报身心、依报世界,这十法界法也不一样,是从理具到事造。十法界法不从天掉,不从地长,也不是上帝恩赐,怎么来的呢?是一心所生。以一心随顺众生的迷惑、浊恶、染污因缘,就现起六凡法界;以一心随顺四圣的觉悟净化因缘,就现起四圣,都是一心所生,不过悟迷有分齐。既然心生一切法,那么万法即是我们的本心,万法唯心,这就叫遍知。正遍知就是无所不知,无所不见,就是佛的意思。诸佛的正遍知海,从心想生。我们一心想阿弥陀佛,一心念阿弥陀佛,我们就能够成佛,就能够入佛正遍知海,所以从这个意义上来说,我们不念佛,不想佛,就不能成佛。

我们从佛在《观无量寿经》里说的这一段话,我们知道一个道理:我们念阿弥陀佛,心里忆想阿弥陀佛,我们就能入正遍知海,究竟成佛,所以阿弥陀佛就是我们的法身父母,能给我们法身慧命。然而世间孝顺的子女,都主动地把自己的生身父母接到自己的家中奉养,以报父母养育之恩,那么阿弥陀佛是我们的法身父母,能给我们法身慧命,所以我们更要把我们的法身父母——阿弥陀佛,请到我们的心中安住,方不失对法身父母——阿弥陀佛之孝敬也。把阿弥陀佛请到我们心里安住了,我们才能上极乐世界,才能安住极乐世界。


十六、我若不能乘阿弥陀佛之宏愿,执持名号,一心不乱,往生西方极乐世界,得成无上觉道,乘愿再来,救度一切众生,得大安乐,出离苦难,我即是对佛的最大欺骗、对众生的最大犯罪、对自己的最大自杀。是故我从今已去,唯佛是念,非佛不念,宁可念佛一句死,不可忘佛一句生,如此而已,岂有他哉?


《普贤行愿品》云:“是人临命终时,最后刹那,一切诸根悉皆坏散,一切亲属悉皆舍离,一切威势悉皆退失,辅相大臣,宫城内外,象马车乘,珍宝伏藏,如是一切勿复相随。唯此愿王,不相舍离,於一切时引导其前,一刹那中,即得往生极乐世界,到已,即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、弥勒菩萨等,此诸菩萨,色相庄严,功德具足,所共围绕。其人自见生莲华中,蒙佛授记”。

又《阿含经》云:“若修福业,而无愿者,譬如五彩巧绘,文锦虽佳,不以胶和,终不堪久。亦如陶家瓦器,坯质已就,不经火煅,终不堪用”。《阿弥陀经》云:“应当发愿,愿生彼国”。是故,我今发此愿,以自监督、鞭策、励行也。


这段文字就是说我们修净土法门,要想往生极乐成为现实,必须得发愿。不管是世间的事物,还是佛法的因缘,都得以愿作动力。愿为前导,导引我们以愿起行,发起真实之修行,来完成我们自己的心愿,这样所发愿才能真实不虚。我们发愿往生极乐是有依据的,《无量寿经》说,法藏比丘在因地发了四十八大愿,其中第十八愿说,若有众生,欲生我国,至心信乐,乃至十念,若不生者,不取正觉。《观无量寿经》说:乃至一念,即得往生。佛发誓发愿作保证,只要念佛,决定往生。

大德有句话说:极乐易往,接引无人。极乐不是不容易去,很容易去,但是为什么阿弥陀佛在极乐世界等待接引我们众生,还接引无人呢?就是因为我们众生不能回心,不能随顺阿弥陀佛的宏愿去一心念佛。善导大师说:我们要深信自己,只能造业,只能沉沦,没有其他。另外我们要深信阿弥陀佛的愿力真实不虚,只要我们回心一心念阿弥陀佛,就决定往生西方极乐世界,不是我们自己有这个能力能往生西方极乐世界,我们相信的不是自己,我们相信的是阿弥陀佛的宏愿。

阿弥陀佛这个愿虽然好,百千万劫难遭遇,但是我们不乘阿弥陀佛这个愿,不念阿弥陀佛,我们也不能往生。所以我们自己就有了决定性,发愿愿生彼国,愿为前导,以愿起行,发起我们的正修行,一心念阿弥陀佛。念佛即是乘佛愿,乘佛愿者得往生。如果没有愿力,朝三暮四,被事缘牵扯,那么念佛很难运作起来,所以我们应当发愿。

佛说:人身难得。我们既然已经得了人身,若不能念佛上极乐世界,将来难免六道三途,乃至地狱。再说娑婆世界,生老病死、天灾人祸、种种障难、种种问题,常恒逼迫、系缚、障碍我们,没有好事,所以我们就有了动力,就能一心念佛,不顾其他了,顾其他也没有用。

善导大师说:我们自己决定了,就决定往生。自己不决定,就有妄想隔离、障碍,很难往生。这是个关键。一般的念佛人都有这样的顾虑:认为自己业障还没消除,身心还没清净,戒律还没圆满,所以认为自己很难往生。若从我们自己的因缘,可能有所顾虑。但是从阿弥陀佛的愿力,就没有什么可顾虑的。如果有顾虑,就是对阿弥陀佛的这个愿信得不真,信得不实。因为阿弥陀佛所发的愿,就是拯救我们末法罪业深重的众生的,所以我们不用顾虑。只要我们回心以后,一心念阿弥陀佛,再不造恶,这一切就都排难解纷了。

《普贤行愿品》说:是人临命终时,是人就指着发普贤十大愿的人,也包括我们发愿要往生西方极乐世界的人。最后刹那,一切诸根悉皆坏散,就是六根无主,四大坏散,眼不能看了,耳不能听了,鼻不能闻了,舌不能尝了,身不能触了,意也不能分别了。一切亲属悉皆舍离,一切威势悉皆退失,辅相大臣,宫城内外,象马车乘,珍宝伏藏,如是一切勿复相随,因为人死了,这一切都带不走,都得舍离,两手空空去。唯此愿王,不相舍离,于一切时引导其前。对于我们六道众生来说唯有业随身,可是对修学佛法的菩萨来说,有愿在先,所作都是净业,所以愿力总是引导其前。我们修净土法门,所发往生西方极乐世界之愿,这个愿心,它是一种善根,也是种子,即佛种,于一切时引导我们,不会离开我们,所以临终一刹那中,即得往生极乐世界。到已即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、弥勒菩萨等,此诸菩萨,色相庄严,功德具足,所共围绕,其人自见生莲华中,蒙佛授记。为什么能够这样呢?就是因为有愿在先,是愿力引导其前,所以愿的力量不可思议。

佛在经里说,纵然这个众生有深重的罪业,但是他迷途知返了,发了大愿,那么就能超越他的罪业,所以愿力不可思议。没有愿,总是在原来的位置上,走不出困境。又《阿含经》里说,若修福业,而无愿者,虽然修福德智慧,但是不发愿,譬如五彩巧绘,文锦虽佳,不以胶和,终不堪久。这个比喻就是说我们修福业,不发愿,没有愿作为前导,作为动力,所以念念佛就停止了,有事缘牵扯就不念佛了,那么我们就完成不了我们的大愿,我们所发的愿就落空了,最后一无所获。亦如陶家瓦器,坯质已就,不经火煅,终不堪用。这也是个比喻。佛在经里说:忘失菩提心,而修一切善法,皆成魔业。不知道自己所修善业是为了什么,所说盲目地修,所以所修善业皆成魔业,即有漏业。忘失菩提心,修一切善法,尚且成魔业,那么没发菩提心,不都是魔业了吗?菩提心就是愿,所以我们上极乐世界也得发愿。《阿弥陀经》说:“应当发愿,愿生彼国”,愿从心发,发了愿以后,这个愿就能监督我们,就能鞭策我们,就能策励我们,去实行佛法,一心念阿弥陀佛,有进无退,义无反顾,所以我们必须得发愿。


十七、身命可舍,阿弥陀佛不可不念。


此色身浊命,一是造罪,二是遭罪,除此以外,更没有其他,诚应舍罪恶之物,无由惜也。但借用此色身浊命,念阿弥陀佛可以,以尽快地解脱其对我们的系缚、逼迫和障碍,是故,身命可舍,阿弥陀佛不可不念。


我们这一期身命,从生到死几十年,是谁系缚、逼迫、障碍我们呢?就是这个色身浊命。身为苦本,是苦的根和本,是循业发现的一个苦果,通过身心二途受种种苦,来酬还宿债。因为众生迷,不知道是来酬还宿债,反而还在这个苦果上继续起惑作业,所以招感未来的生死大苦,所以我们说有这块罪累,就逃脱不了苦的逼迫,离开身心无苦可言。苦是逼迫性,每天无量诸苦向我们逼迫来,是愿意受也得受,不愿意受也得受,非受不可。色身浊命每天折腾得难受,用世间话说,可以说上天无路,入地无门,这也不行,那也不行,都是色身之累,所以老子有句话说:吾有大患,唯吾有身,大患就是生死祸患。我们修学佛法,念阿弥陀佛上极乐世界,不是为了维护它,延缓它,保留它,而是要尽早地解脱它对我们的系缚、逼迫、障碍,所以我们说身命可舍,阿弥陀佛不可不念。

我们在所讲的《八大人觉经》、《四十二章经》和《佛遗教经》,还有《沩山大圆禅师警策》里,反复地论述色身浊命的过患没有穷尽,所以怎样解脱它对我们的逼迫,这才是正知正见,才是解决生死大事,解决成佛大事。如果我们发心学佛,再求世间利益,有好事现前,说我得好起来,就与我们的大事因缘背道而驰了,所以得端心正意,开佛知见才行,们念阿弥陀佛就是为了这个目的。

若不念阿弥陀佛,对于我们末法罪业深重的众生来说,没法解脱色身浊命对我们的系缚、逼迫、障碍。有了阿弥陀佛,我们就有了办法、道路,所以我们应当真实不虚地把它实行起来。我们顾及这个色身也没有用,但是我们也不能危害它,危害它也是用心,也是业。维护它也是用心,也是业,所以就随其自然,别强行主宰。有这个色身浊命在,就念阿弥陀佛;没有这个色身浊命,我们就上极乐世界,这不是挺好吗?得没有负担才能行。

为什么我们这个色身浊命可舍呢?因为在这一期身命这几十年里,我们众生身口意三业都是浊恶染污,口难免说闲话、废话、危害话、戏论话,妄语、两舌、恶口、绮语,真正能够说佛法话、利益话、清净语的,稀有罕见。身体造作,难免杀、盗、淫。即使杀、盗、淫粗重的能避免,但也不能避免作业。心难免贪、嗔、痴,所以都是造业,造业就是造罪。每天我们都生心动念,起惑作业,作善业,作恶业,作不善不恶业。不管是善业、恶业、不善不恶业,都是生死的有漏业,不能出离三界,还得漏落三界生死。因为我们造业了,所以循因结果,循业发现,必然受大苦报,即是遭罪。我们来到世间就这两件事,一是造罪,二是遭罪,除此以外,更没有其他,所以我们这个身心,就如佛所说,是诚应舍罪恶之物,无由惜也,没有什么可以顾惜的。

善导大师说:我们末法罪业深重的凡夫,只能造业,只能沉沦,这是按照事情的本来面目说的,我们的现实、现状就是这样。我们虽然修学佛法了,也难免造罪,难免沉沦,所以佛说:末法众生,亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。我们的色身浊命还没完结,那么我们就但借用这个色身浊命,修学佛法,念阿弥陀佛而已,以尽快地解脱色身浊命对我们的系缚、逼迫和障碍,所以我们说身命可舍,阿弥陀佛不可不念。


十八、千念万念皆是浊恶、染污、颠倒、障碍、迷闷之念,皆是六道、三途、地狱、生死、痛苦之念……。千念万念,唯有阿弥陀佛这一念是妙善、清净、通达、心开、意解之念,是为贤、作圣、成佛、解脱、极乐之念。是知千念万念,念哪一念都不行,千念万念,不念阿弥陀佛这一念不行。且人生无常,有今天没明天,生命在呼吸间,弥陀不向此刻念,更向何时念弥陀?

呜呼!浊世不可久留,时间不待我也,恐后无日矣!故我当借有限之生命,念无量之弥陀,举念即弥陀,说话亦弥陀,做事亦弥陀,我即如是念,愿共诸众生,皆如是念弥陀。


大德有言:“此身不向今生度,更向何生度此身”?解此义者,当如是念弥陀。


我们说千念万念都是浊恶之念、染污之念、颠倒之念、障碍之念、迷闷之念,不是正念,是邪念。佛说心是恶源,是万恶之源,就指这千念万念说的,因为我们这千念万念都是在世间这一切事物上,在五欲六尘上而发起的。尘是染污义,能染污我们的真性。我们在这一切事物上生心就是劳,所以只能建立生死尘劳。我们的心生了,就要发起身、口、意的过恶,所以即是浊恶。浊恶就染污我们的真性,使我们身心颠倒、障碍、迷闷,迷闷就是理智不清楚,智慧不开发,愚痴暗昧,所以虽然说浊恶、染污、颠倒、障碍、迷闷,但是体性是一个,都是危害性,不是利益性;都是苦性,不是安乐性,所以千念万念皆是六道、三途、地狱、生死、痛苦之念……,不能超出其外。

千念万念,唯有阿弥陀佛这一念是妙善,不可思议之善。因为我们一心念阿弥陀佛,就能上极乐世界,使我们究竟成佛,所以这一念功能力用不可思议,用语言表达不了,用心行还想不到,但是这种力量和作用是客观存在的,真实不虚的。我们念其他,只能是三途、六道、地狱,所以阿弥陀佛这一念是妙善。

阿弥陀佛这一念也是清净之念。我们心乱如麻,坐卧不安,烦燥得不得了,无可奈何,我们一心念阿弥陀佛,心立刻清净。就象大德说的:佛号投于乱心,乱心不得不佛。佛就是清净心,我们一心念阿弥陀佛,就能摧辗我们心上的贪嗔痴等生死惑业,不停地转念,就能使惑业消除,心地清净,所以阿弥陀佛这一念也是清净之念。

我们一心念阿弥陀佛,心上就没有坎坷了,就没有牵挂了,就没有障碍了,心上就平静、平常、平等了,就通达无碍了,就象道路似的,畅通无阻了,所以阿弥陀佛这一念也是通达之念。

我们心上通达无碍了,我们就理智清楚,智慧开发,一切心开意解,原来妄心妄境障蔽心源,使我们不得心开,现在我们念阿弥陀佛,使我们心的大门打开,所以阿弥陀佛这一念也是心开之念,也是意解之念。

从上面说的,我们知道妄念是什么因缘,阿弥陀佛这一正念是什么因缘,我们就可以知道一个道理:就是千念万念,念哪一念都不行,但是不念阿弥陀佛这一念还不行。我们念阿弥陀佛,就能使我们为贤作圣,乃至成佛,得大解脱,得佛的极乐。我们在这里得认识清楚,有所拣择,应当念什么,不应当念什么,这个不要糊涂。

另外就我们现状来说,人生无常,有今天没明天,还不一定能活到明天,我们是把它说长了。佛说:人生命在呼吸间。一口气不来,这生命就结束了。世间有句话说:天有不测风云,人有旦夕祸福。另外灵佑禅师也说:无常老病,不与人期。衰老、病苦、死亡,不会和人期会的。我们不知道什么时间,生命就会结束,所以如果我们不准备好念阿弥陀佛,不能保证每一念都是阿弥陀佛,那么正在妄念上,生命结束了,那就瞥尔随他去了,自己不能主宰,被业所牵引,那就苦了,所以我们忘乎所以不行。说我等到明天,等到老了再念,时间不留人,我们能不能活到明天,能活到老,还不一定,所以弥陀不向此刻念,又更向何时念弥陀呢?

呜呼!浊世不可久留,时间不待我也,恐后无日矣!弥勒佛说:三界无安不可住。五浊恶世不是我们的长久安身之处,另外时间也不会等待我们。如果我们不能念念不停地念佛,恐怕以后想再念,也没有时间了,也不可能了,所以我们应当借有限之生命,念无量之弥陀。生命短促的,十念、五念、三念、一念。寿命长的,尽此一生去念,这是善导大师说的,这样我们就有备无患,生死就不可怕了。

念佛是无条件的。如果说我们因为这个因缘,那个因缘,我们现在还不能念,这都是循妄情。灵佑禅师说:莫循人情。循人情,就要耽误自己的大事——解决生死的大事、解决成佛的大事,所以孰轻孰重,我们应当明了不误。

念佛是我们的重心,所以我们只要有这口气在,举念即弥陀。我们除非不举念,举念就是阿弥陀佛,就得这样实行,念其他也没有用,都是烦恼、痛苦、作业。说话亦弥陀,说话也说阿弥陀佛。做事亦弥陀,我们一边做事,一边念阿弥陀佛。如果确实有事缘,必须要去解决,那么我们应付完事缘以后,马上回来念阿弥陀佛。就是我们正在迎接事缘的时候,也要念阿弥陀佛,心也要在阿弥陀佛上。我们行住坐卧,穿衣吃饭,接人待物,心也不能一念离开阿弥陀佛。犹如人有要事,虽不露于外,而常念不忘也。我们的要事,最重要的,最紧要的,不做不行的事,就是念阿弥陀佛。因为我们一心想上极乐世界,没有闲心去说话,也没有闲心去应付尘劳之事,就是不得不应付,重心也要在阿弥陀佛上,这样才能行。时间长了,阿弥陀佛自然现前。我即如是念,愿共诸众生,皆如是念弥陀。愿法界众生都能这样念阿弥陀佛,解脱生死之苦。

大德有言:“此身不向今生度,更向何生度此身”?今生我们既得了人身了,又发心修学佛法了,再不好好修行,将来如果迷了,还得退堕。我们知道这个意义了,就应该及时努力,赶快念阿弥陀佛。


十九、我若一念离开阿弥陀佛,即是灾难,六道、三途、无间就会现前。且此五浊恶世皆是死路,唯有阿弥陀佛这一条活路,所以我一念也不能离开阿弥陀佛。我宁可死在一念阿弥陀佛上,也决不活在一念妄想上。我既已发愿,愿生阿弥陀佛极乐世界,我就要把阿弥陀佛念好,念得纯而不杂,念得净而不染,念得真而不虚,乃至念得一心不乱,妙契弥陀大愿,究竟往生。


以於此五浊恶世,心离开阿弥陀佛,没有好事,皆是死路,唯有阿弥陀佛这一条活路。又世俗有言:“既来之,则安之”,我今既已投诚皈命於阿弥陀佛,当义无反顾,不仅要唯佛是念,非佛不念,而且要把阿弥陀佛念好,念得一心,念得透亮,是为上不负阿弥陀佛之期,下不负己灵也。


不管是我们世间的事业,还是我们佛法的因缘,都得真实心中做。都得下一番功夫,付出一番辛苦。就象这讲堂盖得这么庄严,从设备到装修,从里到外,我们可以说找不出一点儿毛病,为什么有这种效果呢?这就是一心的结果,每一个细节,我们都经过一番用心,都下到功夫了。念佛也是这样,上极乐世界这个大因缘比盖楼还得用心,我们马马虎虎地应付了事,口里念佛,心不在焉,那不能行。虽然佛愿力宏深,但是我们得乘佛的愿,实实在在地坐在这个大愿船上,中途别下船,这样就能把我们运载到极乐世界彼岸。就拿种地来说,若不认真去种,苗就长得不齐,长得不好,秋天就不打粮,是一个道理。

为什么念佛的人多,往生的人少呢?一个是对于净土法门的因缘道理没明白,所以不能深信、切愿,不能深信阿弥陀佛这个愿力,不相信念佛能究竟往生。另一个就是没真实地去念佛,所以大德说:极乐易往,接引无人。其实净土法门的因缘道理很简单明了,就是我们深信阿弥陀佛发的愿,然后我们乘佛这个愿,一心念佛,就这两件事。一个是我们要完成的事情,就是念阿弥陀佛;另外就是阿弥陀佛要完成的事情,接引我们上极乐世界,这二者得结合起来。就象我们过大海似的,过大海是船的力量,我们只是乘船,但是不乘船也过不了大海。

于此五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,心离开阿弥陀没有好事,都是生死事、苦事。离开阿弥陀佛就是妄想,妄想就是生死灾难,不是落到六道,就是落到三途,或者地狱。且此五浊恶世皆是死路,都是生死路。念世间,不管念哪一法,都是在这些尘缘上起妄想,所以都是生死路,不可念。唯有阿弥陀佛这一法才是活路,我们的法身慧命才能得活,所以我们一念都不能离开阿弥陀佛。我们宁可死在一念阿弥陀佛上,也决不活在一念妄想上。

又世俗有言,说:“既来之,则安之”。世间若做一件事,身心得安定下来,才能把事情做好。心里优柔寡断,有纷争,总成障碍,事情也做不好。所以我们念佛也是这样,既已投诚皈命于阿弥陀佛了,发心、发愿要出离六道轮回,要上极乐世界,要成佛,就应安住在阿弥陀佛这一法上,一心依靠阿弥陀佛,再不依靠其他,义无反顾,直至成佛而后已。就别三心二意,再左顾右盼,回头看了,看也没有用,都是苦,都是罪,都是生死。就象出离三界牢狱了,再回头看,那不还是苦吗?

我们既然已经发愿,愿意生到阿弥陀佛极乐世界,我们就应当以愿起行,就要成满自己的大愿,不仅唯佛是念,非佛不念,而且要把阿弥陀佛念好,念得纯而不杂,念得净而不染,念得真而不虚,乃至念得一心不乱,念得透亮,最后能透脱妄想,妄心没了,就是阿弥陀佛了,这样是为上不负阿弥陀佛之期,下不负己灵也,而妙契弥陀大愿,究竟往生,所以我们一念也不能离开阿弥陀佛。


二十、我就是要在这些有事无事、善恶逆顺、苦乐罪福、生死存亡、错综复杂、千变万化的境界之中,把阿弥陀佛念好,念得一心,念得透亮。


以有事无事、善恶逆顺、苦乐罪福、生死存亡、错综复杂、千变万化的境界,乃世间相,过去是这样,现在是这样,未来也是这样。然同一虚妄,本来不有,但不理会可也,念佛自然无障碍。又於此五浊恶世,既然就阿弥陀佛这一条活路,则为了活命,谓使法身慧命得活,是没有踰越不了之障碍也。


一般人念佛,都是有事了,有障碍了,就把阿弥陀佛停下来了;没事了,想起来又念了。遇到善境、顺境,能念;遇到恶境、逆境现前,就不能念了。身心安乐了,就念;苦了,被苦所牵缠,就不念了。好事现前了,高兴了,就念;坏事现前了,就忘了念了。活着的时候能念;到临终的时候,八苦交煎,就不能念了。都是这样,被妄境所左右,把我们念佛的大事因缘就给干扰了,影响了,所以念佛不能相续。因为世间的事情就是这样错综复杂,千变万化,不随着我们的意志为转移,这就是世间相。这些世间相过去是这样,现在是这样,未来还是这样,不会改变。正因为世间是这样,所以我们才要念佛,出离世间相,解脱世间这些事物对我们的系缚、逼迫、障碍。

我们得了达世间这些事物,不管怎样错综复杂,千变万化,但是虚妄是共同的,同一虚妄,没有真实。佛在《楞严经》里说:五阴虚妄,本无五阴。说到根本处,本来不有,根本就不存在。但是众生妄想执著性,起种种知见,作种种想,生种种心,好的贪爱,不好的嗔恨,所以才构成我们心上的障碍。

我们了达既然世间这些因缘都是虚妄的,没有真实,我们但不理会就可以了。我们理会它也没有用,我们去计较它,还招惹麻烦,引起我们心上的烦恼、罪业、生死,耽误我们的大事。世间有句话说:是非日日有,不理自然无。因为众生的心就是是非的心——见好、见坏;好的爱、不好的憎;好的取、不好的舍;总是想算计别人,利益自己,这都是是非的心。是非都是自己找的,不是别人给设置的。苦也是自己找的,我们心若不生,不去分别,那苦在何处啊?都是我们把它当成真的了,强行主宰,我要说了算,被纠缠进去了,走不出困境,所以才苦。我们不去理会它,不去强行主宰,随其自然,但一心念佛,它也就不能成为我们念佛的障碍了。

又于此五浊恶世,既然就阿弥陀佛这一条活路,活路就是为能使法身慧命得活,则没有逾越不了的障碍。我们认识清楚了,为了上极乐世界成佛,那么就能超越一切障碍。


二十一、这一句阿弥陀佛,能翻天、能覆地、能移山、能倒海、能摧毁三界六道、能建立极乐莲邦,乃至无上菩提因此而成就。其威力如斯,诚为不可思议,且百千万劫难遭遇,愿闻者切莫当面错过,而失极乐世界的大利益,诚为可惜。当奉佛语,自行化他,执持名号,一心不乱,赖此一句阿弥陀佛,皆得成就如来智慧德相。若能如是,方为不负我佛婆心之教。


此赞叹阿弥陀佛的功能力用不可思议也。


这段文字主要是赞叹阿弥陀佛的功能力用不可思议。我们一心念阿弥陀佛,就能念成佛。


二十二、譬如我们发心要到北京去,在这一念心的力量作用下,开始起行,一步、二步、三步……,乃至百千万亿步,步步都趣向北京,待到步子走得圆满了,北京自然现前,所谓千里之行,始於足下者是也。

我们发愿求生极乐世界也是如此,在这一念愿心的力量作用下,开始念阿弥陀佛,一句、二句、三句……,乃至百千万亿句,待到阿弥陀佛念得圆满了,阿弥陀佛极乐世界自然现前,所谓执持名号,一心不乱者是也。

综上所述,去北京或上极乐,虽然有世间与出世间之别,然所以皆得成就者,其理则一,咸贵在坚持,功在不舍也,愿闻者深思焉。


此明念佛贵在坚持,功在不舍也。

如善导大师云:“一心专念阿弥陀佛名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故”。正定之业者,有二义:一、一心念阿弥陀佛,正是决定往生之业。二、一心念阿弥陀佛,是决定得正定聚之业。


这段文字就是说我们念佛上极乐世界,要贵在坚持,就是有始有终,坚持就是胜利。如果有始无终,那就失败了。因为因缘不一样,所以我们觉悟有先后,三岁小孩觉悟也不算早,八十老翁才觉悟也不算迟。我们一旦觉悟了,就一味地随顺圣教,依法修行,功在不舍。不能觉悟了,再返回来,走生死老路,再去作业,那就半途而废了,坚持就不是今天念,明天不念,只要有这口气就念,要念念相续。

善导大师云:“一向专念阿弥陀佛名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故”。行住坐卧,就是四威仪之中,就包括一切时间处所。不是此时念,彼时不念,吃饭、穿衣、睡觉不离这个。不问时节久近,时节是表示时间的,久就是寿命长的,近就是寿命短的。短命的,一念、三念、五念、十念;长命的,尽此一生去念。念念不舍者,就是一念接着一念,念念都是阿弥陀佛。是名正定之业,正是决定往生之业,是往生的正因,只要我们念阿弥陀佛,决定往生极乐世界。另外也正是我们得正定聚之业,正定就是我们本具之性定、圆定、妙定,就是大佛顶首楞严定。正定聚就不是不定聚,就不是邪定聚。我们众生总在散乱昏沉之中,就叫邪定聚。不定聚就是此时散乱,彼时不散乱,多有不定。没有不定聚和邪定聚了,就是正定聚,怎么来的?就是念阿弥陀佛来的,因为往生西方极乐世界都是正定聚,没有不定聚和邪定聚。为什么念佛是名正定之业呢?顺彼佛愿故。因为阿弥陀佛发愿:若有众生,欲生我国,至心信乐,乃至十念,若不生者,不取正觉,所以我们一心念阿弥陀佛,就在阿弥陀佛的愿力摄受之中,决定是正定之业,其他不是。


二十三、对於已发心求生阿弥陀佛极乐世界的人来说,一念离开阿弥陀佛,尚且失大利益,诚为可惜,何况至今尚未得闻,或已得闻,当面错过者耶?更是可怜可悯。愿已发心者得成就,已得闻者莫错过,未得闻者速得闻。


此明若一念离开阿弥陀佛,尚且失大利益,何况至今未得闻者,极乐世界利益无份。或已得闻者,当面错过者,更是可怜可悯。


在《无量寿经》里,释迦如来告诉弥勒菩萨:乃至一念,为得大利。在《观无量寿经》里,佛说:一念能灭八十亿劫生死重罪。另外在《无量寿经》里,佛说:乃至一念,即得往生阿弥陀佛极乐世界。所以一念的功德、利益不可思议。既然一念为得大利,功德不可思议,那么如果我们一念离开阿弥陀佛,就失大利了,就失掉极乐世界的大利益了。如果念念相续,念念就成就极乐世界的利益,这个利益就不失。所以一念离开阿弥陀佛,尚且失大利益,那么何况至今还没得闻净土法门的,那么极乐世界的利益就没有份。或已经得闻极乐世界利益的,但是忙于其他事物,被事缘牵扯,良好的因缘当面错过,来到宝山,空手而回,一无所获,那么对于这样的人,更是可怜可悯。所以我们希望若已发心上极乐世界的,能够一心念佛,念念相续,最后成就极乐世界的因缘。已经得闻的,别当面草草错过。还没得闻极乐世界因缘的,能够速得听闻,给自己发起极乐世界的利益。


二十四、旷劫舍身舍命,不如刹那念一句阿弥陀佛。


以旷劫舍身舍命,不出生死,与上极乐世界无干,亦是徒劳。《无量寿经》云:“乃至一念”,《观无量寿经》云:“乃至十念,即得往生极乐世界”,故不如也。


旷劫舍身舍命,不出生死,与上极乐世界无干,就是两不相干。因为舍身舍命不是上极乐世界的正因,不在阿弥陀佛的愿力摄受之中,亦是徒劳,徒受其苦,不能解决生死大事,上极乐世界成佛的大事。《无量寿经》说,乃至一念,即得往生极乐世界;《观无量寿经》说,乃至十念,即得往生极乐世界,所以说旷劫舍身舍命,不如刹那念一句阿弥陀佛。佛在经里说:不管我们修哪个法门,舍身舍命、布施,功德再大,也没有念阿弥陀佛的功德大。其他法门是难行道,我们实行不上去,唯有阿弥陀佛这个圣号,不管是什么人,包括畜生,都可以念,是十方众生都能实行的道路。这就反显舍身舍命不如念阿弥陀佛的利益大。


二十五、世间以金银、琉璃、真珠、玛瑙等为宝,实皆出於顽石,终成瓦砾,而非真宝也。阿弥陀佛能出生极乐世界,安乐无量众生,令无量众生得大富贵,得大饶益,得大安乐,乃至毕竟得作佛,是知阿弥陀佛实乃无价之宝,可谓宝中之宝也。过去未闻,今已得之,所以我要像珍惜自己的生命一样,来珍惜阿弥陀佛。生命在,阿弥陀佛即在;生命不在,阿弥陀佛也在。是生命可舍,阿弥陀佛不可丢也。


此明世间的金银等七宝实属顽石,终成瓦砾。阿弥陀佛乃无价之宝,可谓宝中之宝也。以阿弥陀佛是无上的佛宝,能出生一切众宝也。


世间的金银、琉璃等七宝都是从顽石里开采出来的。粗者就是顽石,所谓细者,即顽石之精者,就是金银、琉璃、真珠、玛瑙等七宝。顽石是大量的,所在皆是。可是金银、琉璃等七宝,在顽石当中是极少的,所以就显得珍贵。过去在历史上,古今中外都把金银、琉璃等七宝,作为一种交换的媒介,有了七宝,就能换取粮食、衣服等这一切我们生活所需要的物品,就显得这七宝很贵重。但是它都是相对的,不是永恒的。过去我们用七宝来交换物品,现在不用了,它就不贵重了。不是它本身是真实之宝,其实它本身并没有什么贵重,都是顽石,终成瓦砾,而非真宝也。

阿弥陀佛能出生极乐世界,安乐无量众生,令众生得大富贵,得无量寿、无量光,三身、四智、五眼、六通、无量百千陀罗尼门,富贵永劫。对谁说富贵呢?是对众生的生死说富贵。我们得佛的富贵了,就再也没有世间分段生死和出世间变易生死,这两种生死的贫穷困乏,再也没有生生死死,死死生生,得大饶益,得大安乐,乃至毕竟得作佛,所以说阿弥陀佛这个无上的佛宝,不能用价格来衡量,是无价之宝,是宝中之宝也,能出生一切众宝。过去我们未听闻,今已得之,所以我们要象珍惜自己生命一样,去珍惜阿弥陀佛这个无价之宝,身命可以丢,其他一切可以丢,阿弥陀佛不能丢。如果丢失了,我们的一切就都完了,还得穷困潦倒,还得受两种生死的贫穷困乏。阿弥陀佛就是我们的法身慧命,身命在,阿弥陀佛在;身命不在,阿弥陀佛也得在,身命可舍,阿弥陀佛不可丢也。


二十六、自今已去,我要对阿弥陀佛大兴恭敬、礼拜、供养、赞叹、忆念,以示对阿弥陀佛他老人家的孝敬之意。


以若无阿弥陀佛的救度,我等末法罪业深重的凡夫,在这个三界六道的苦海里,不知会被生死业风所吹,将漂流到何处,而不知所归也。今何福何德,能乘阿弥陀佛的愿力,上极乐世界,是过去睡梦也想不到的事,可今天能成为现实,这一切都是阿弥陀佛的恩赐。

噫!阿弥陀佛的大恩比天高,比海深,比地厚,我等下劣,无以报效,唯大兴恭敬、礼拜、供养、赞叹、忆念,以示对阿弥陀佛他老人家的孝敬之意。


我们罪业深重的凡夫,只能造业,只能沉沦,没有其他,无以报效阿弥陀佛的这个大恩,我们能做到的就是对阿弥陀佛大兴恭敬,从内心真实地恭敬。佛在《四十二章经》里说:沙门行道,无如磨牛,身虽行道,心道不行,心道若行,何用行道?佛在《华严经》里说:恭敬心即是菩提心。恭敬在心,而不在外表,所以得对阿弥陀佛发起真实的恭敬心。

阿弥陀佛是我们的法身父母,能成就我们的法身慧命,所以我们应当礼拜、供养阿弥陀佛。诸供养中,法供养最,法供养最就是我们依法修行,这是最殊胜的供养了,当然也包括香花、果品、衣服、饮食等供养。另外我们要用语言、文字赞叹阿弥陀佛不可思议的功德,并且常当忆念阿弥陀佛。《大势至菩萨念佛圆通章》说:若人忆佛念佛,现前当来必定见佛,所以我们要对阿弥陀佛大兴恭敬、礼拜、供养、赞叹、忆念,这些都是我们能做到的。如果能做到的,我们还不实行,那谈不到孝敬。马鸣菩萨在《大乘起信论》里也说:我们要通过礼拜、供养、赞叹,使我们对于诸佛菩萨的醇厚之心得到增长,就是亲近、恭敬之心得到增长,所以我们得常常熏习。


二十七、世间不舍,极乐不得。


经云:“委弃身命,尊崇道故”。孟子曰:“生我所欲,义亦我所欲,二者不可得兼,舍生而取义者也”。何况五浊恶世正是我等所要舍弃的,极乐正是我等所要欣往的,安得不舍世间而取极乐耶?


佛说:爱不重不生娑婆,就是我们对于世间的贪爱心太重了,难解难分,如胶似漆,所以才生到娑婆世界。因为爱世间,所以就不想出离世间。那么现在我们觉悟了,知道世间是苦海、火宅、牢狱,无一是处,所以我们不但不爱世间,而且深生厌离,讨厌想离开。离开世间,我们得有一个去处,那就是上极乐世界,从这个意义上来说,世间不舍,极乐不得。

什么叫出离三界呢?我们把世间这一切尘劳都放舍了,就叫出离三界。三界在心上,安住三界和出离三界都在心上。我们贪著、妄想执著世间这一切事物,就安住在世间了。我们把这一切放下了,就出离世间了。我们要想上极乐世界,就得把世间这一切生死尘劳,内之身心,外之世界,苦、乐、成功、失败,乃至生死,这一切一切都得放舍,这一切生死枷锁,都把它打断了,我们自然超越。如果我们贪恋世间,还有一物放不下,就会把我们系缚在世间,总成生死障碍。

舍与得都是在我们心上。舍世间是在心上舍,不想念世间这一切事物了,就叫舍世间。极乐得也是在心上得,我们一心想念阿弥陀佛,就是极乐得。这个道理很简单明了,就看我们把这一念心用在何处。佛在经里说,出家有五德,其中有一德就是委弃身命,尊崇道故。道就是佛法,为了佛法这一大事因缘,我们可以舍弃我们的身命,而不委曲佛法。我们能放舍世间尘劳,就是尊崇道故。这样的心才能尊崇佛法,尊崇佛道,尊崇阿弥陀佛,这是就佛法来说。就儒教来说,孟子说:生我所欲,义亦我所欲,二者不可得兼,舍生而取义者也。义就是大义,就象孟子说的,富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,这都是做人的本质,做人的大义,做人不能离开仁和义,这个做不到,都是苟且偷生,所说贪利小人,都不是君子。没有仁和义,就失去了做人的本质,就和畜生一样了,所以这个义比身命还重要。佛说委弃身命,尊崇道故,为了不委曲佛法,可以放舍身命,和孟子所说是一个道理。何况这个五浊恶世,正是我等所要舍弃的;极乐世界,正是我等所要欣往的,安得不舍世间而取极乐耶?厌离娑婆,欣往极乐,这两种心必须同时具足,我们才能够疾速上极乐世界,所以说世间不舍,极乐不得。


二十八、心若离开阿弥陀佛,心即浊恶、染污、颠倒、障碍、迷闷。心若不离开阿弥陀佛,心即清净、解脱、自在、安稳、快乐。是知,心若离开阿弥陀佛,是极为遭殃。心若不离开阿弥陀佛,是最为吉祥,所以我心一念也不能离开阿弥陀佛。


《观佛三昧经》云:“父王白佛,念佛功德,其状云何?佛告父王,如伊兰林,方四十由旬,有一棵牛头旃檀,虽有根芽,犹未出土,其伊兰林,唯臭无香,若有啖其花果,发狂而死。后时旃檀根芽,渐渐生长,才欲成树,香气昌盛,遂改变此林,普皆香美,众生见者,皆生希有心。佛告父王,一切众生在生死中,念佛之心亦复如是,但能系念不止,定生佛前,一得往生,即能改变一切诸恶,成大慈悲,如彼香树,改伊兰林”。所言伊兰林者,喻众生身内三毒、三障,无边重罪。言旃檀者,喻众生念佛之心。才欲成树者,谓一切众生但能念佛不断,道业成办也。

此明心离开阿弥陀佛,无有好事,如彼伊兰林,故曰遭殃。心不离开阿弥陀佛,不好也是好,如彼旃檀树,故曰吉祥。


心若离开阿弥陀佛,心即浊恶,我们心就要贪著、攀缘、妄想执著世间五欲六尘这一切事物,我们就会在世间这一切事物上妄立知见,唆发憎爱妄情,起惑作业,乃至轮回生死,受种种大苦,这就是心离开阿弥陀佛所酝酿成的危害,所以心离开阿弥陀佛,心即浊恶。因为妄立知见了,唆发憎爱妄情了,起惑作业了,就染污我们的真性,覆盖我们的真性,使我们心地阴暗,无所明了,所以心离开阿弥陀佛,心即染污。因为妄心起了,就背离了我们的本觉佛性、成佛真体、本来之佛,所以心离开阿弥陀佛,心即颠倒。妄心是生死妄本,是我们最严重的生死障碍,是万恶之源,能建立无边的生死、罪业和痛苦,所以心离开阿弥陀佛,心即障碍。因为我们心上有八万四千种贪嗔痴等生死习气、恶习嗜好生死种子,它有一种习惯势力,积重难返,驱使迫令我们依真起妄,八万四千种生死妄想都要现形,使我们理智不清楚,智慧不得开发,所以心离开阿弥陀佛,心即迷闷。这都是心离开阿弥陀佛所酝酿成的危害,所以说心离开阿弥陀佛,祸患不可穷尽。

心若不离开阿弥陀佛,心即清净。因为我们念阿弥陀佛,就提起正念了,正念就是智慧之性,内心、外境皆得理顺,所以身心清净。我们身心清净了,没有生死妄想的系缚、逼迫、障碍了,我们自然得解脱。解脱就是不被这一切事物所系缚了,所以我们身心就自在、安稳、快乐,所以说心若不离开阿弥陀佛,就能给我们建立不可思议的佛法利益。

从上面说的,我们知道心离开阿弥陀佛和不离开阿弥陀佛,危害和利益界限分明,所以我们应当正念观察,以智照了,有所拣择,何去何从。

是知,心离开阿弥陀佛是极为遭殃;心若不离开阿弥陀佛是最为吉祥。我们心若离开阿弥陀佛,等待我们的是三途、六道,乃至地狱,所以是最为遭殃。心不离开阿弥陀佛,诸佛菩萨护念、摄受、加被我们,现在安乐、解脱、自在,临命终时上极乐世界,究竟成佛,所以是最为吉祥,所以我们一念也不能离开阿弥陀佛。

我们现在引证佛说的话,来证明心离开阿弥陀佛最为遭殃,心不离开阿弥陀佛最为吉祥。《观佛三昧经》说:父王白佛,父王就是我们本师释迦牟尼佛的父亲,迦毗罗卫国的君主,净梵王,问佛说,念佛功德,其状云何?佛下边就用比喻来显示念佛功德的相状。佛告诉他父亲说,如伊兰林,方四十由旬。方圆大约有二千四百平方里的伊兰林中有一棵牛头旃檀树。旃檀虽有根芽,但是还未出土,其伊兰林,唯臭无香。浊恶臭秽之气充满整个伊兰林,令人窒息。若有人吃了伊兰林的花果,就会发狂而死。后时旃檀根芽,渐渐生长,才欲成树,就香气昌盛,把整个伊兰林浊恶臭气都改变了,使整个伊兰林香气充满,众生见者,皆生稀有之心。

佛接着告诉父王说,一切众生在生死中,念佛之心亦复如是,但能系念不止,定生佛前。一得往生,即能改变一切诸恶,成大慈悲。如彼香树,改伊兰林。我们一旦往生极乐世界,得三不退:信不退、位不退、行不退,再也不会堕入六道三途,所以我们的一切罪业皆得消除,就改变我们的贪嗔痴性,而大慈悲心油然生起,这是必然之事,就象一棵旃檀树能改变整个伊兰林的臭恶、污浊一样。

这段文字主要阐明我们心若离开阿弥陀佛没有好事,就如彼伊兰林,臭气充满,所以说最为遭殃。伊兰林就比喻我们众生身内的三毒、三障,无边重罪。三毒就是贪、嗔、痴三毒,就是我们众生五蕴身心所具的八万四千种生死习气、恶习嗜好,心是贪嗔痴性、生死狂性,口是两舌、恶口、妄语、绮语,闲话、废话、危害话,身是杀、盗、淫。贪嗔痴三毒,能毒害我们的法身,杀害我们的慧命,使我们长劫轮回生死,不得出离。三障就是业障、烦恼障、报障。业障就是我们所作的善业、恶业、不善不恶业,能酝酿成无边的生死、罪业、痛苦,障碍我们不能出离三界六道。烦恼障就是我们贪著、妄想执著这一切事物,纷繁之事扰乱心神,不得安宁,都是烦恼,障碍我们不得安乐、解脱、自在。报障,象地狱、饿鬼、畜生道的众生,它的果报就障碍它不能见佛闻法,不能出苦得乐。我们随顺我们的贪嗔痴性、生死狂性,继续作业,就如吃伊兰林花果,就会发狂而死。如果我们不随顺我们的贪嗔痴性、生死狂性,能发心念阿弥陀佛,我们这一念念阿弥陀佛之心,就有如这旃檀树。才欲成树,就有如我们但能念佛不断,道业决定成办。就能改变我们整个贪嗔痴性,整个罪业,使我们转凡成圣,出苦得乐,往生极乐世界,毕竟得作佛,就有如旃檀树能改整个伊兰林,普皆香美。所以说心不离开阿弥陀佛,不好也是好,是最为吉祥。


二十九、文殊、普贤位居等觉,尚且发愿:愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。唐张善和、张钟馗,皆以屠宰为业,临终念佛,尚得往生。是知,阿弥陀佛这一法,於佛说的三藏十二部教典之中,最为殊胜,是等觉菩萨不能超出其外,十恶五逆亦可预入其中。


此明阿弥陀佛这一法,於佛说的八万四千法门之中,最为殊胜,是九法界众生第一最可信赖的安稳之处。


文殊菩萨、普贤菩萨位居等觉,象这样的圣位菩萨尚且发愿:愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。菩萨尚且发愿要尽除一切诸障碍,就是还有障碍,更何况我们凡夫呢?都是生死障碍,所以不发愿上极乐世界,都得障碍在生死这一边。

唐朝有一个人叫张善和,一生以杀牛为业,纯恶无善,罪业最重了。还有个叫张钟馗的,也以屠宰为业,专门杀鸡犬之类。这样两个罪业深重的人,临终遇到善知识了,告诉他们念佛,阿弥陀佛有愿力,乃至十念即得往生。他们就回心,再不造恶,一心念佛求生极乐世界,最后命终也往生了。我们从这里知道一个道理,是知阿弥陀佛这一法,于佛说的三藏十二部教典之中最为殊胜,是殊胜当中的殊胜。其他八万四千法门都是各有所侧重,唯有阿弥陀佛这一法能对治我们八万四千种心病。因为阿弥陀佛是无上的阿伽陀药,能治一切生死大病,所以最为殊胜,是等觉菩萨不能超出其外,十恶五逆亦可预入其中,普摄一切有情,所以是九法界众生第一最可信赖的安稳之处。

下面我们就引用《龙舒净土文》中所说的,给大家说说。《龙舒净土文》是南宋王日休居士所作。王日休居士,他考中状元以后,做国学进士,但是他有官不做,终身不娶,专门修学佛法,通宗通教,最后一门深入,归心净土。他对净土法门领会得非常深刻,他作了这个《龙舒净土文》,把整个净土法门的宗旨、要义、事理,乃至修行的办法、道路,都说得非常明白,说得非常恳切实在。王日休居士大慈大悲,他劝各方面的人士,都要改往修来,一心念佛,发愿往生西方极乐世界。

第一劝仕人。仕人就是过去读书考官的人,纵然考上状元了,当官了,但是也是眼前华,不能长久,所以劝说他们还是要改往修来,归心净土,念佛往生西方极乐世界为好。

第二劝有官君子。做官的人是因为前世种下善根,修种种福,所以今世得高官厚禄,但是这不能长久,所以劝说他们还是要改往修来,做长久之计,一心念佛,往生西方极乐世界为好。

第三劝宫门。宫门就是为官办事的人,也要回首,好好念佛,往生西方极乐世界为好。

第四劝医者。医生虽然给人治病,但是自己也是凡夫,也是四大假和之身,也难免病苦,所以要改往修来,好好念佛为好。

第五劝僧者。因为八万四千法门,念佛法门最为稳妥。过去有些参禅的人最后不能出离生死,还得回到世间,所以劝僧人也要好好念佛。

第六劝参禅者。参禅虽然法门高妙,但是对末法凡夫来说,参不透,实行不上去,还是回归净土为好,往生西方极乐世界,一切都能成办。

第七劝富者。富贵的人也不长久,还是别贪恋富贵,好好念阿弥陀佛,发心求生极乐世界为好。

第八劝贪利者。劝贪利的人不要再贪恋了,贪著钱财,吝啬,将来贫穷下贱,还是回首念阿弥陀佛,求生极乐世界为好。

第九劝孝者。孝顺父母固然是我们的本分,但是若能上极乐世界,就能度脱父母,也出离生死,得成佛道,所以是为大孝。

第十劝骨肉恩爱者。夫妻之间纵然能白头到老,但是毕竟得分离,还是回首念佛为好。

第十一劝妇者。所以转为女身,就是贪欲心重,所以苦也重,还是回心念阿弥陀佛为好。

第十二劝仆妾者。仆人妻妾,更不容易,所以还是回心念阿弥陀佛为好。

第十三劝种地者。锄禾日当午,汗滴和下土,谁知盘中餐,粒粒皆辛苦,种地的人披星戴月,暴露风霜,衣食难保,还是改往修来,念阿弥陀佛为好。

第十四劝养蚕者。养蚕伤害身命,罪莫大焉,将来生死之苦乃在其后,所以赶快回首,改恶从善,一心念佛为好。

第十五劝商者。经商的人,难免欺诈,将来欠债是要偿还的,还是要改往修来,好好念佛为好。

第十六劝工匠者。工匠就是铁匠、木匠、瓦匠、石匠等等百工艺人,一生辛苦劳作,所以不是长久之计,还是回心念佛为好。

第十七劝顿踣者,就是生活无着、生活窘迫的人,不要怨天尤人,这都是自己过去作的业不佳而导致的,所以要改往修来,再不造恶,好好念阿弥陀佛,求生极乐世界。

第十八劝骨肉怨憎者。亲人互相怨恨、憎恨,甚至互相危害,这都是过去的业缘,所以别再互相危害,互相怨恨了,改恶从善,改往修来,好好念佛求生极乐世界。

第十九劝渔者。打渔的人多伤害众生,罪业深重,将来不可收拾,还是及早回首,好好念佛为好。

第二十劝网捕飞禽者。张设罗网捕飞禽的人,罪业深重,将来帐不好算,大苦乃在其后,还是回头是岸,改恶从善,好好念佛为好。

第二十一劝厨子。给人当厨师的,杀生害命,作诸恶业,将来要受大苦报,还是赶快回首,改恶从善,好好念佛为好。

第二十二劝做福者。有的人行善做福,但是福报完了,还是苦果,不是长久之计,还是回心念佛为好。

第二十三劝诵经者。诵经固然是好,诵经得福报,但是还是一心念佛,上极乐世界,了脱生死为妙。

第二十四劝贵者。高贵的人不总高贵,将来因缘变化了,失去高贵,还是苦,所以还是回首,好好念佛为好。

第二十五劝大聪明者。就是发言成文,下笔成章,世间世智辩聪的人,都是众生的妄情,别以此为业,还是回首念佛,真实不虚。

第二十六劝卖酒者,酒有麻醉性,能迷乱人心,卖酒罪业深重,还是改往修来,好好念佛为好。

第二十七劝开食店者,就是开酒店,开饭店的,资助众生吃众生的血肉,资助众生造恶,根源在开店的人,所以罪业深重,将来不好收拾,赶快回首,改恶从善,好好念佛为好。

第二十八劝屠者。以宰杀为业的,是地狱、饿鬼、畜生之因,赶快改恶从善,好好念佛,乘阿弥陀佛愿力,上极乐世界为好。

第二十九劝在风尘者。象妓女之类,这些人罪业深重,自己作罪,令他人作罪,将来不好收拾,赶快改恶从善,好好念佛为好。

第三十劝罪恶人。罪恶的人再恶,可是闭上眼睛了,也无所能为,将来带着一身黑业,到地狱去,受阎罗的审判,没有出路,所以赶快停止造恶,回心念佛为好。

第三十一劝病苦者。身有病苦,就再别妄想了,赶快回首,提起正念,念佛消业,上极乐世界。

第三十二劝极恶欲为神者,有人的受到冤枉、委屈、危害,但是又没有能力报复,所以发誓,死了以后做恶神再报复,这是愚痴之想,罪恶之想,劝这样的人,别再做这种愚痴之计,赶快改恶从善,一心念佛上极乐世界,才是出路。

第三十三劝军中人。就是当兵的,在战场上生灵涂炭,杀害身命,罪业深重,所以赶快回首,改往修来,好好念佛为好。

第三十四劝恶口者。说闲话、废话、危害话、戏论话,恶口、妄语、绮语,口舌如刀剑,能说出地狱、饿鬼、畜生道,所以赶快停止恶口,说佛法话、利益话、清净语,赶快改恶从善,念阿弥陀佛,走出困境。

第三十五劝童男。童男就是七岁以下的小孩,将来要长大成人,可是不管做什么事业,还是念佛上极乐世界为好。

第三十六劝使女。就是家庭妇女,生儿育女,多受苦难,所以赶快回心念佛为好。

上面所说,就是王日休大居士劝说我们各方面的人士,就是我们一切众生都包括在内了,都要改往修来,改恶从善,回心念阿弥陀佛,再不造恶,都在阿弥陀佛的愿力摄受之中,都能上极乐世界,这是个光明出路。如果不是这样的话,那么前途黑暗,大苦乃在其后,还得自己承当,所以我们说阿弥陀佛是九法界众生第一最可信赖的安稳之处。


三十、佛说的三藏十二部教典虽皆殊胜,然而阿弥陀佛这一法又是殊胜当中的殊胜;佛说的三藏十二部教典虽皆奥妙,然而阿弥陀佛这一法又是奥妙当中的奥妙;佛说的三藏十二部教典虽皆无上,然而阿弥陀佛这一法又是无上当中的无上,所以者何?以阿弥陀佛即是众生本具的,三世诸佛所共证的本觉妙心,微妙难思议。是故愿与法界众生,共念阿弥陀佛,同参三德秘藏,共入毘卢性海。


此明阿弥陀佛这一法,於佛说的三藏教典一代时教,八万四千法门之中,是殊胜当中之殊胜,是奥妙当中之奥妙,是无上当中之无上,最为第一也。


这段主要阐明阿弥陀佛这一法,於佛说的三藏教典一代时教,八万四千法门之中,是殊胜当中之殊胜,是奥妙当中之奥妙,是无上当中之无上,最为第一,没有任何法门能超过阿弥陀佛这一法的了。这都是我们赞叹阿弥陀佛的,阿弥陀佛的功德说不能尽。阿弥陀佛对于我们末法罪业深重的凡夫,不堪得救的苦难众生的恩德太大了,所以虽然这样赞叹阿弥陀佛,但是我们赞叹得还不够,我们再赞叹,对阿弥陀佛的恩德也不能表达圆满。阿弥陀佛能真实不虚地解决我们的生死大事、成佛大事。阿弥陀佛这一法既然是这样殊胜,所以我们应当修学。这一法我们能实行起来,我们的一切心愿、一切愿望,都能得到满足,都能圆满成就。

为什么说阿弥陀佛是殊胜当中的殊胜,奥妙当中的奥妙,无上当中的无上呢?因为阿弥陀佛是证得众生本具的,十方诸佛所证得的本觉妙心,而得成无上觉道,才称为阿弥陀佛的。佛说:十方世界唯是一心,更无他法。另外马鸣菩萨说法界一相,十法界唯是一实相,实相就是我们的本心,最高的抽象的精神世界,属于心法。即心作佛,即心是佛,离心无佛。十方诸佛都是证得这个本觉妙心,得成无上觉道的。阿弥陀佛也是证得这个本觉妙心,得成无上觉道的。十方世界就这一法,阿弥陀佛证得,所以超九界而独尊,不但超六凡法界,而且超三乘圣人。十法界心各有差别,其他九法界心举体虚妄,唯佛一人证得本觉妙心,纯真无妄,纯正无邪,一真法界,一佛法界,所以我们说阿弥陀佛是殊胜当中的殊胜,奥妙当中的奥妙,无上当中的无上。

我们的本觉妙心微妙难思议,就象《法华经》所说:唯佛与佛乃能究尽诸法实相。诸法实相就是我们的本觉妙心。就是只有十方诸佛能究尽我们的本心,就是竖彻如理之底,声闻、缘觉不能测度,所以这个心是微妙难思议。既然是这样,我们现在不能测度,那么我们向十方诸佛学,将来也能够测度微妙难思议的本觉妙心,所以我们愿与法界众生同参三德秘藏,共入毗卢性海,入于如来妙庄严海,圆满菩提归无所得。我们末法罪业深重的凡夫,其他法门我们实行不上去,那么怎么办呢?就得念阿弥陀佛。念阿弥陀佛就是同参三德秘藏,共入毗卢性海。因为十方世界众生,只要一心念佛,就都能往生西方极乐世界,得成无上觉道,毕竟得作佛。


三十一、世间出世间什么最好?什么最不好?曰:心不离开阿弥陀佛最好,心离开阿弥陀佛最不好。什么最善?什么最不善?曰:心不离开阿弥陀佛最善,心离开阿弥陀佛最不善。什么最乐?什么最不乐?曰:心不离开阿弥陀佛最乐,心离开阿弥陀佛最不乐。是知,心不离开阿弥陀佛,不好也是好,心离开阿弥陀佛,好也是不好;心不离开阿弥陀佛,不善也是善,心离开阿弥陀佛,善也是不善;心不离开阿弥陀佛,不乐也是乐,心离开阿弥陀佛,乐也是不乐。所以者何?以好、善与乐在阿弥陀佛,不好、不善与不乐在其他故也。


此明心不离开阿弥陀佛,最好、最善、最乐。心离开阿弥陀佛,最不好、最不善、最不乐也。


世间出世间,什么最好?什么最不好?心不离开阿弥陀佛最好,心离开阿弥陀佛最不好。为什么这样说呢?因为世间属于生死,出世间属于涅槃。凡夫住生死,声闻、缘觉二乘住涅槃。世间的六道众生没出离分段生死,出世间的声闻、缘觉没出离三界外的变易生死,这两种生死是最贫穷困乏众生的两种苦厄,就是灾难。佛是超越世间和出世间的,佛不住世间,也不住出世间;不住生死,也不住涅槃。净土法门属于大乘法,凡是生到极乐世界,不管是凡夫还是圣人,都得发大乘心,发无上的阿耨多罗三藐三菩提心,自觉觉他,自度度他,自利利他,不仅自己究竟成佛,而且将来要普度众生,都同出苦轮,都同成佛道,所以世间出世间,心不离开阿弥陀佛是最好。心若离开阿弥陀佛,妄想就要生起,妄想就是生死妄本,能建立无边的生死、罪业、痛苦,不出六道、三途、地狱,所以是最不好。

什么最善?什么最不善?心不离开阿弥陀佛最善,心离开阿弥陀佛最不善。佛说八万四千法门都殊胜,都奥妙,都无上,但是阿弥陀佛这一法又是殊胜当中的殊胜,奥妙当中的奥妙,无上当中的无上,最为第一,是第一之善法。因为我们一心念阿弥陀佛,将来我们毕竟得作佛,是成佛的善法,所以是超九界而独善的最大的善法,所以是最善。心离开阿弥陀佛,等待我们的是六道三途,乃至无间,所以是最不善。

什么最乐?什么最不乐?心不离开阿弥陀佛最乐,心离开阿弥陀佛最不乐。阿弥陀佛证得本心,究竟涅槃,得涅槃四德——常乐我净。我们一心念阿弥陀佛,就能同参密藏,共入毗卢性海,也得究竟涅槃,得常乐我净涅槃四德,一乐永乐,所以是最乐。心若离开阿弥陀佛,我们的八万四千妄想就要生起,纷繁之事扰乱心神,现在痛烈难忍,将来堕入六道三途,乃至无间,所以是最不乐。

从我们上面说的,我们知道一个道理,心不离开阿弥陀佛,不好也是好。纵然我们现在的处境很困难,但是我们念阿弥陀佛,就能走出困境,改变被动局面,使我们好起来,乃至究竟成佛,所以心不离开阿弥陀佛,不好也是好。心离开阿弥陀佛,好也是不好。三界六道是苦海、火宅、牢狱,没有什么好事可言。都是因为众生迷,把这苦事强作乐想,认为是好,所以是苦上加苦,所以心离开阿弥陀佛,好也是不好。

心不离开阿弥陀佛,不善也是善。现在我们心上具足贪嗔痴性,罪业深重,这是不善。我们念阿弥陀佛就能透出贪嗔痴的生死狂性,就能透出我们的深重罪业,而脱罪出苦,成就极乐世界的殊胜因缘,毕竟得作佛,成就作佛之善,所以心不离开阿弥陀佛,不善也是善。心离开阿弥陀佛,善也是不善。世间善是有漏善,只能得人天福报,果报完结了,还得轮回六道,受生死的贫穷困乏,所以心离开阿弥陀佛,善也是不善。

心不离开阿弥陀佛,不乐也是乐。我们在这三界六道的苦海里,所在皆苦,无所不苦,生老病死、天灾人祸、种种障难、种种问题,每天无量诸苦向我们身心逼迫而来,愿意受也得受,不愿受也得受,非受不可,所以说我们现在是不乐。但是我们念阿弥陀佛了,就能使我们出离生死大苦,得成佛之乐,所以说心不离开阿弥陀佛,不乐也是乐。心离开阿弥陀佛,乐也是不乐。世间没有乐,是众生迷执,把苦作乐想,还是苦,所以心离开阿弥陀佛,乐也是不乐。

为什么这样说呢?因为真实之好、真实之善、真实之乐,在于阿弥陀佛。最不好、最不善、最不乐,在其他故也。


三十二、一句话,心离开阿弥陀佛没有好事。


以心离开阿弥陀佛,妄心就要现前,妄心要现前,必然落在六道三途,乃至无间,不能超越其外,故曰,心离开阿弥陀佛没有好事。


根据我们上面所说,我们可以这样说:一句话,心离开阿弥陀佛没有好事。因为我们心不离开阿弥陀佛,就能保持正念。因为正念属于智慧光明性,正念提起来了,我们整个身心就理顺了,就能发起极乐世界的净业。如果心离开阿弥陀佛了,妄心就要生起,妄心是生死妄本,所以我们一念就是一个生死。另外妄想起了,整个身心就惑乱了,现在烦恼、苦恼,将来能建立无边的生死、罪业、痛苦,所以我们说:一念离开阿弥陀佛,就没有好事,都是生死事。


三十三、成就净土法门的关键在於无论什么时间、什么地点、什么情况下,只念阿弥陀佛这一法,其他什么也不念。若因习气或事缘起了一念,应立刻觉知,马上把念收摄回来,继续念阿弥陀佛。若能这样坚持日久,念佛自然得一心。


此明念佛如何得一心,有三:一、只念阿弥陀佛一法。二、其他什么也不念。三、妄念起时,马上把念收摄回来。


这段文字主要阐明的,就是念佛如何得一心。我们归纳一下,有三:一、只念阿弥陀佛这一法。这个很重要,为什么呢?你若是念其他事物,又熏习生死妄想了,熏习生死种子了,而没熏习善根。世俗有句话说:习惯成自然。世间的事物是这样,我们佛门的事情也是这样,佛法在于熏习。我们现在发心要上极乐世界了,也得在一切时处随顺阿弥陀佛这一法,念兹在兹,更不他顾,所以说成就净土法门的关键,就在于无论什么时间、地点,无论什么情况下,有事无事,只念阿弥陀佛这一法。二、其他什么也不念。其实和只念阿弥陀佛是一个意思。念其他也没有用。三、妄念起时,马上把念收摄回来。若因习气,习气就是我们的贪、嗔、痴生死习气,或者遇到事缘起了一念,应当立刻觉知:我们心离开阿弥陀佛了,生死怨贼就要现行了,马上就把念收摄回来,继续念阿弥陀佛。这三条就在于自己实行,真实实行了,坚持日久,念佛自然得一心。


三十四、我深信极乐世界是乐,要如同我深信娑婆世界是苦一样,无有异也。我切愿往生阿弥陀佛极乐世界,要如同我切愿出离娑婆世界一样,无有异也。我一心执持阿弥陀佛圣号,刹那无间,亦要与我心脏跳动时刻不停一样,无有异也。


此明深知娑婆世界苦,方能知极乐世界乐。对娑婆世界深生厌离,方能欣往极乐世界。知人生命在呼吸间,方能刹那不离开阿弥陀佛。


这个娑婆世界,我们大家都亲身体验,亲身感受,亲身经历了,所说没有好事:生老病死、天灾人祸、种种障难、种种问题,积重难返,这个问题没等解决,那个问题又接踵而至,直到我们离开世间,这个道路也走不通,人虽然离开世间了,但是心还总牵挂在世间,总成生死障碍,这就是世间相。现在我们听闻了佛法,启迪了我们内心的觉悟,所以在这个上天无路,入地无门的苦海、火宅、牢狱里,我们就有了光明出处,就是一心念阿弥陀佛,上极乐世界。

我们要想念佛上极乐世界,就要对极乐世界的因缘发起深信:深信极乐世界是乐,娑婆世界是苦;深信我们是业力凡夫,常没常流转,没有出离之缘;深信是阿弥陀佛有大誓愿,我们一心念佛,决定上极乐世界,出苦得乐。必须得深信,这个信必须得圆满具足。要想信心具足,我们就得对娑婆世界五浊恶世,有一个正确认识。弥勒菩萨说:三界无安,不可住。就是我们这个娑婆世界没有安宁、安稳、安乐之处。不安宁、不安稳、不安乐到什么程度呢?就象佛在《法华经》说的:三界无安,犹如火宅,众苦所烧,我皆拔度。这三界就象失火的房子一样,所以我们在这个火宅里,当思出离,对这个三界火宅深生厌离,讨厌想离开,这个出离心必须圆满具足。说我感觉到娑婆世界挺好,我还有一样事放不下,那就把我们系缚在世间了。如果若有一件事情是好事的话,那么佛就不说是火宅了,佛说三界如火宅这句话就不成立了。因为佛陀说法都是按照事情的本来面目说的,不是随意说,也不是主观臆断说,事实就是这样。若我们体验,其实比火宅还苦,所以佛说三界如牢狱,三界如火宅,三界如苦海,这三个比喻就把娑婆世界五浊恶世的真相,描绘得无有遗余了,所以我们对三界得深生厌离。如果出离心不圆满具足,那么很难对极乐世界发起真实的信心,真地欣往、乐意愿去。

我们知道娑婆世界的苦痛烈难忍,所以我们才相信佛说的话,相信极乐世界是乐。就象我们看净土三经说:极乐世界但有诸乐,无有众苦。我们往生到极乐世界,受用等同诸佛,具有六神通,虽然不是佛,但是受用和佛相同,所以极乐世界是乐。

我们深信极乐世界是乐,要如同我们深信娑婆世界是苦一样,无有异也,所以我们才能发誓发愿,切愿出离娑婆,一定要上极乐世界,不出离不行。就是我们切愿往生阿弥陀佛极乐世界,要如同我们切愿出离娑婆世界一样,无有异也,所以我们才能以愿起行,一心执持阿弥陀佛圣号,刹那无间。我们念佛,亦要与我们心脏跳动时刻不停一样,无有异也。只要我们心脏还在跳动,有这口气在,就是念这个。

在《四十二章经》里,佛问弟子,人生命在几时间?有个弟子回答说,在一日间。他说在这一天工夫里,就有可能失掉生命。佛说你还没知道。又问一个弟子,说人生命在几时间?这个弟子回答说,在饭食间。他说也可能在吃饭的这一工夫,就失掉生命。佛说你还没知道。又问一个弟子,说人生命在几时间?这个弟子回答说,在呼吸间。佛说子知道已,所以人生无常,生命就在呼吸间。这口气吸进来,呼不出去,或者呼出去,吸不进来,生命就结束了,没有什么神秘的。身心尚且如此,身外之物,那不更是梦幻泡影吗?所以得深生厌离。既然生命在呼吸间,那么我们不能测度无常死神什么时间到来。就象《沩山大圆禅师警策》里说:无常老病不与人期。死亡、衰老、病苦,不和人期会什么时间到来,所以我们必须得准备好资粮,就得刹那念阿弥陀佛,所说居安思危,危则有备,有备无患。我们得做好充分的准备,死神来了才能自败。如果不是这样,我们就败在死神的手里,自己不能主宰,那就苦了,所以念阿弥陀佛是简而易行,我们再不念,大好时光白白流去,那么到头来悔之晚矣。


三十五、除了阿弥陀佛,其他一切皆生死边事,不可念也。


以妄心念妄境,皆生死边事,故不可念也。


除了阿弥陀佛,其他一切皆生死边事。什么是生死边事呢?我们以妄心念妄境,就是生死边事。佛有个偈子说:诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。寂灭就是不生不灭,所以以妄心念妄境,正是生死边事。因为我们众生的心都在世间事物上,所以粗情不觉,不能回光返照,不能自我觉悟,认为以妄心念妄境,很平常,以为没什么,其实生死已经建立。离开以妄心念妄境,就没有生死可言,大家思之可见。

我们如何出离生死,出离三界六道呢?妄心不念妄境就是出离。现在我们还达不到妄心不念妄境,还达不到无念,不能心体离念,所以还得有这一念,那么我们就转变观念,我们把所念的法转到阿弥陀佛这一法上,不念世间的五欲六尘这一切事物了,而念阿弥陀佛,念极乐世界,这就属于净业了,净业就能得出世间的乐果。阿弥陀佛也是道。修道才能得出世间的乐果。我们一心念阿弥陀佛,就是修道,能成就我们的无上觉道,所以除了阿弥陀佛,其他一切都是生死边事,不可再念也。


三十六、宁受地狱苦,不离阿弥陀。


此地狱虽苦,然心不离开阿弥陀佛,不唯可以出离地狱,永不受也,且能往生极乐世界,毕竟得作佛。


佛在经里说:宁受地狱苦,不离于如来。现在我们把它改一下,说宁受地狱苦,不离阿弥陀。纵然是受地狱大苦,再痛烈难忍,我们心里也别离开阿弥陀佛。这样的话,我们不但可以出离地狱之苦,而且还可以上极乐世界,得成佛道,所以心不能离开阿弥陀佛。


三十七、但念阿弥陀佛一法足矣。


以念阿弥陀佛,即可直了成佛。若再念其他,万般皆无用,徒劳无有益也。


因为我们就是想上极乐世界成佛,为了能达到这个目的,所以我们得选择一个简而易行、功高易进、效果神速的法门,那么就是念阿弥陀佛。念阿弥陀佛,谁都能念,十方众生都能念,包括畜生之类也能念。其他法门,得是利根的,有智慧的才能修,是难行道,我们末法罪业深重的、愚痴的众生修行不了,所以但念阿弥陀佛一法足矣。为什么呢?因为我们念阿弥陀佛,即可直了成佛。若再念其他的话,万般皆无用,徒劳无有益也,也没有什么利益,还耽误我们的身心。

佛在《观无量寿经》里说:若人能一心念阿弥陀佛,即是人中芬陀利华。芬陀利华就是最好华,最妙华,最清净之华。人中芬陀利华就比喻人中最好的人,最上之人。另外佛在流通分,告诉阿难:汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名,所以如来说完这一部《观无量寿经》,就把这一句无量寿佛名嘱咐给阿难,传留后世。释迦牟尼佛说这一部《观无量寿经》,都是为了显发阿弥陀佛这一法,所以我们把阿弥陀佛这个圣号执持在心中,别遗失,就行了,更不用其他。

另外佛在《观无量寿经》里还说:阿弥陀佛光明无量,照十方世界,念佛人摄取不舍。谁念阿弥陀佛名号,阿弥陀佛光明就摄受谁,所以根据佛陀的教诲,是佛陀让我们念阿弥陀佛,没让念其他。

善导大师说,有二行:一个是正行,正行就是五种正行,即读诵净土三经、礼拜阿弥陀佛、念阿弥陀佛名号、观察极乐世界依正庄严、赞叹供养阿弥陀佛,这是五种正行。除了这五种正行,其他的一切修为,一切善行,都是杂行,疏杂之行,疏就是疏远,杂就是摻杂。另外这五种正行,又分两种业:念阿弥陀佛是正定之业。读诵、礼拜、观察、赞叹供养,这四种都是助业,助成我们念阿弥陀佛的。念阿弥陀佛,我们就和阿弥陀佛亲了,近了,所以善导大师说:修诸杂行,百中能有一二往生极乐世界;千中能有四五往生极乐世界。而念阿弥陀佛,万修万人去。从这个意义上看,释迦牟尼佛所说和善导大师所说是一致的,所以我们但念阿弥陀佛一法足矣。


三十八、十方世界,我只知阿弥陀。除了阿弥陀,一切皆不识。


以阿弥陀佛是不死法,其他一切皆是生死法故也。


十方世界,我只知阿弥陀。除了阿弥陀,一切皆不识。为什么呢?因为阿弥陀佛是不死法,所说无量寿,所其他一切皆是生死法,所以十方世界我们只知道阿弥陀佛就行了,其他一切都不用去认识。认识,还多一份心,影响我们念阿弥陀佛。世俗有句话说:多一事不如少一事。多一样事,就多一样心。多事就劳费神思,疲劳筋骨,不得安宁,所以我们佛门说:少一事不如无一事。无一事就是我们一切都不用去认识,只认识阿弥陀佛就行了。心中就是知道阿弥陀佛,再别知道其他。知道其他,就该有纷争了,惑乱我们的身心,再说也没有用。唯有阿弥陀佛这一法能理顺我们的身心,使我们发起净业因缘,上极乐世界,究竟成佛,所以我们只知阿弥陀,除了阿弥陀,一切皆不识。


三十九、出家在家人,生死缘中转。生死缘不死,弥陀缘不活。


生死缘者,以妄心念妄境也。弥陀缘者,以心念阿弥陀佛也。


出家在家人,总指我们发心学佛的佛门弟子说,因为世间世俗人不觉悟,不信佛,就是在生死缘中。就是我们虽然发心学佛了,但是还在生死这个因缘上转,所以生死缘不死,弥陀缘不活。那么什么是生死缘呢?以妄心念妄境就是生死缘,结下生死恶缘。什么是弥陀缘呢?我们以心念阿弥陀佛就是弥陀缘,和弥陀结下善缘。

有人说:娑婆缘尽,极乐缘熟。娑婆缘尽,就是生死缘尽,就是不以妄心念妄境。因为妄心生了,妄境现前了,心境缠缚,障蔽心源,不得清净解脱。所以我们认识了以后,就有了办法和道路。就是但不以妄心念妄境,这样生死缘尽,但一心念阿弥陀佛,所以极乐缘就成熟。这两句话对于我们修学净土法门的佛门弟子来说,最为重要,是根本。


四十、於一切时中,不离阿弥陀,是为最亲切,更不用其他。若离阿弥陀,万般皆无用,徒劳无有益。


善导大师云:“众生口常称佛,佛即闻之。身常礼敬佛,佛即见之。心常念佛,佛即知之。众生忆念佛,佛亦忆念众生。彼此三业,不相舍离,故名亲缘也。众生愿见佛,佛即应念现在其前,故名近缘也。众生称念,即除多劫罪,命欲终时,佛与圣众,自来迎接,诸邪业系,无能碍者,故名增上缘也”。

又一心称名,即被诸佛之所护念,皆得不退转於阿耨多罗三藐三菩提,故曰,是为最亲切,更不用其他。


善导大师为发明阿弥陀佛的本怀——四十八大愿之第十八根本之愿,作了一部《观经四贴疏》,是一部楷定古今的正定疏。善导大师在此疏里说:众生口常称佛,佛即闻之。就是我们口常称念阿弥陀佛,这属于口业,阿弥陀佛有天耳通,无所不闻,就听到了。身常礼敬佛,佛即见之。我们身常礼拜阿弥陀佛,这属于身业,阿弥陀佛有天眼通,无所不见,就看到我们了。心常念佛,佛即知之。我们心常念阿弥陀佛,这属于意业,佛有大圆镜智,无所不知,佛就知道谁在念他的名号。众生忆念佛,阿弥陀佛也忆念众生,彼此三业,不相舍离。故名亲缘也,我们就和阿弥陀佛亲了。

《观经四贴疏》又说:众生愿见佛,佛即应念现在其前。《观无量寿经》韦提希夫人,被苦所逼,愿意见阿弥陀佛,阿弥陀佛就现在其前。《大势至菩萨念佛圆通章》说:若人忆佛念佛,现前当来必定见佛,阿弥陀佛就应念而现,故名近缘也,我们就和阿弥陀佛近了。

《观经四贴疏》还说:众生称念,即除多劫罪,命欲终时,佛与圣众,自来迎接,诸邪业系,无能碍者。只要我们一心称念阿弥陀佛,临命终时,一切恶鬼、邪神,乃至我们的恶业都不能障碍、系缚我们上极乐世界。因为我们乘阿弥陀佛的愿力了,所以一切障碍、系缚皆得降伏,故名增上缘。

阿弥陀佛是我们的殊胜因缘,是亲缘、近缘、增上缘,这三缘都从我们一心念阿弥陀佛感招,所以我们说:于一切时中,不离阿弥陀,是为最亲切。

又《阿弥陀经》说:“一心称名,即被诸佛之所护念”。不但是被释迦牟尼佛、阿弥陀佛护念,而且被十方诸佛之所加被、摄受、护念,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提,于无上菩提就不会退转了。所以说,不离阿弥陀,是为最亲切,更不用其他。用其他,反而障碍我们念阿弥陀佛。


四十一、我一心念阿弥陀佛,就是为了彻底、全部、干净地对治、降伏、消灭我千千万万的生死之念,所以千千万万的生死之念,哪一念都不能动摇、侵犯、占领我念阿弥陀佛这一念。假使热铁轮,在於顶上旋,终不以此苦,退失所发愿。佛子如是执持名号,一心不乱,往生阿弥陀佛极乐世界。


此明以誓愿力持,令心安住阿弥陀佛这一法,不动不摇。


因为我们深信极乐世界的净土因缘,所以我们发愿,愿生彼国。愿为前导,以此誓愿力加持、护持我们,令我们的心安住阿弥陀佛这一法上,不动不摇,这样中间才不会退转。就象佛所说,譬如五彩巧绘,不以胶合,终不堪久。如果没有愿力所持,就容易被其他事缘所牵扯,念佛就不能相续了。


四十二、我若一念离开阿弥陀佛,就如同覆我的这块天塌了,载我的这块地陷了,支撑我的这个擎天柱倒了,如是我的一切都完了,所以我一念也不能离开阿弥陀佛。


此明心离开阿弥陀佛,是祸患无穷,说不能尽,所谓大事去矣。


我们若一念离开阿弥陀佛,就如同覆我们的这块天塌了,没有天,我们就没有仰望了;载我们的这块地陷了,没有地,我们就没有着落了;支撑我们的这个擎天柱倒了,如是我们的一切都完了。若一念离开阿弥陀佛,妄心生了,无边的生死、罪业、痛苦就要现前,所以是祸患无穷,说不能尽,所谓大事去矣,我们的成佛大事、生死大事,就没有希望解决了,就是六道、三途,乃至地狱了,所以我们一念也不能离开阿弥陀佛。


四十三、往昔我竞用这一念筑生死城了,今天我要反其道而行之,用这一念造极乐城。我每念一句阿弥陀佛,都是在为极乐城添砖加瓦,所以我要昼夜不停地念阿弥陀佛,加快工程进度,争取早日把极乐城建好,以便安乐法界众生,了却我佛长劫大愿。


以往昔迷,恶用其心,造无边生死。今日悟,善用其心,建究竟涅槃,悟迷有分齐,今非昔比也。


往昔我们竞用这一念筑生死城了,今天我们要反其道而行之,用这一念造极乐城。这是比喻,生死城就是说无始劫来我们众生在迷,贪著、妄想执著世间这一切事物,在这一切事物上妄立知见,见好见坏,好的贪爱,不好的嗔恨。好的想取过来据为己有,坏的想把它舍出去,在取舍的过程中,起惑作业,然后循业受报,轮回六道,这就是生死城。生死城是怎么来的呢?就是用我们现在目前这一念妄心造的。现在我们觉悟了,要反其道而行之,不造生死城了,用这一念造极乐城。极乐城是在心上,所以我们就一心念阿弥陀佛,我们心上的极乐城就建成了。我们上极乐世界成佛,然后度脱众生上极乐世界也成佛,以了却阿弥陀佛的长劫大愿。所以这段文字是用比喻来说明我们以往昔迷,过去无始劫来因为迷,恶用其心,造无边生死。今日悟,现在明白了,善用其心,也是用这个心,建究竟涅槃。为什么不一样呢?就是悟迷有分齐,今非昔比也。


四十四、从今已去,我就一件事,即看着我心,一念也别离开阿弥陀佛就行了。


所谓一件事,即一件大事,谓一大事因缘。一大事因缘者,即看着自己的心,一念也别离开阿弥陀佛是也。


从今已去,我就一件事,即看着我心,一念也别离开阿弥陀佛就行了。阿弥陀佛不离开自己的心,这就是我们的大事因缘,再也没有比这件事更大的了。


四十五、令阿弥陀佛在我的心中,永远正念昭彰。


谓让阿弥陀佛在我心中,永远显现,其相鲜明,宛然可见,有如画浮於面,雕出於的,日映於空,有目共睹,所谓千里来龙在此结穴,画龙点睛是也。


我们说了这么多天的念佛法门,没说其他,只是说阿弥陀佛了,所以我们说到今天,得有个落脚处,得有个归宿,阿弥陀佛究竟归到何处?就是得归到我们的心中。让阿弥陀佛安住在我们心中,这是我们最终的愿望、目的,所以我们说令阿弥陀佛在我们的心中,永远正念昭彰。昭彰就是显著、明显、鲜明的意思,不是模模糊糊。我们自己得看到阿弥陀佛在我们的心中,就象画画在纸面上,字写在黑板上,浮雕突出于的似的,永远显现,其相鲜明,宛然可见。又有如日映于空,没有乌云遮挡,普照天下,有目共睹一样。

所谓千里来龙,在此结穴,画龙点睛是也。这也是比喻。千里来龙,就是说我们讲了这么多天的念佛法门、阿弥陀佛、极乐世界的因缘,我们讲的这个过程就是千里来龙。在此结穴,结穴就是安住。最后阿弥陀佛得安住在我们心上才行。画龙点睛和千里来龙、在此结穴是一个意思。画龙得点上眼睛,我们说了这么多的阿弥陀佛殊胜因缘,最后阿弥陀佛得落到我们心上,我们心上才有正法眼,才能有清净法眼,所以就能上极乐世界。阿弥陀佛如果不在心上,还是迷惑心,生死眼,那么想往生极乐世界就不可能了。

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